你只活一次 (路 16)「比喻人生系列」

你只活一次（路加福音16:19-31)[i]
一個主日學校老師在課堂上講了財主與拉撒路的故事。他說財主穿著精緻漂亮的衣服，住得極為奢華又豐衣足食；但是他對乞丐拉撒路沒有同情心，這乞丐渴望財主桌上掉下來的零碎。無情的財主死後面臨地獄的火焰，然而生病又赤貧的信徒拉撒路，卻在天堂得著主的安慰。

故事說完後，老師問學生們：「現在，你想做哪一位—財主或拉撒路？」一個年輕人回答：「活著的時候，我想做財主；而死後，我想做拉撒路。」[ii]

耶穌比喻的對象是自以為義和假冒偽善的法利賽人 (路 16:14)。可是，這次耶穌卻提到他們一個較忽略的缺點：法利賽人是垂涎的，也就是希臘文裏的「貪愛錢財」。

錢財是否成為你得救的障礙？如果你的生活全都是物質享受，而沒有屬靈生活，你將面臨肉體的震驚與情感的崩潰。你是否為自己的永生做好準備？你已為自己的靈魂預備了什麼？
一旦生命結束，你就無法存留任何東西，所以現在就分享吧！(You Cannot Salvage Things Once Life is Over; Share Things Now)16:19有一個財主穿紫色袍和細麻布衣服，天天奢華宴樂。20又有一個討飯的，名叫拉撒路，渾身生瘡，被人放在財主門口，21要得財主桌子上掉下來的零碎充飢；並且狗來舔他的瘡。(路 16:19-21)

著名的德州傳道人喬治‧特魯伊特 (George W. Truett)，曾受邀到一位非常富裕的石油商的家裏吃晚餐。晚飯後，主人帶領他看看鄰近地區的景觀。

石油商指著油田和風景自誇地說：「二十五年前，我一無所有。現在，你也能看到這些全都是我的。」他轉向相反的方向，又面對廣大的田地說：「那都是我的。」他轉身向東邊的大牛群，吹牛地說：「牠們也是我的。」然後他往西邊一片美麗的森林，邊看邊呼喊：「那也是屬我的。」

那人停頓一下，等著特魯伊特博士稱讚他的偉大成就。然而，特魯伊特把一隻手搭在那人的肩上，又用另一隻手指著天，簡單地問：「你在那個方向有多少呢？」[iii]

貪愛錢財的人，他們的底線還是金錢，別無其他。他們和比喻裡生活奢華的財主相似。在聖經中他與別人的生活方式不同，他「天天奢華宴樂」，在希臘文的意思是：「他每天華麗地作樂。」19節的希臘文，最後一字強調他的「奢華」，那意味著奢侈地、或「閃亮地」─他的生活真是刺眼，讓人看得很不順眼，就像是把閃光燈放眼前一般。沒有人像這財主那麼浮誇、極端且怪異。

耶穌在聖經中使用「宴樂」這個原文字僅僅六次，分別使用在三個不同的比喻中：一次在這個比喻 (19節)，另一次在另一個財主 (路12:19) 身上，四次在浪子的比喻 (路15:23，24，29，32)。耶穌稱讚浪子的父親，因為他正正當當地為失而復得的靈魂「作樂」，尤其是為了他兒子的靈魂 (路15:23)，但是主卻諷刺一個財主為著豐收而慶祝 (路12:19)，並且嘲弄這比喻中的財主「作樂」的原因極為膚淺。路加福音12章裏慶祝豐收的無知財主以及這個比喻裏的財主都有相似之處：他們都私下地慶祝，他們沒有邀請任何親朋好友，也不需要任何人與他們在歡慶中同樂。然而，浪子的父親卻邀請其他人同來慶祝救恩。財主每天都住在他的獨立房子和在他的私人街上舉辦他的個人派對。他的生活模式真令人反胃、討厭又荒唐。浪子的父親「作樂」的唯一原因是靈魂得救，而愚笨的財主是在收割的時間「作樂」，可是這裏的財主甚至每天無故地「作樂」。

然而，財主被譴責並不是因為做錯事或因他有錢，而是因他沒有做對什麼事而且又沒有同情心，甚至他長久犯罪卻視而不見。在他家門外有一位他熟悉、一看就認得出名字的人 (24節)。希臘原文指出為什麼那可憐的拉撒路會在那裡。20節說他「被人放在財主門口」，這些人可能是一些好意的鄰居、旁觀者或朋友，他們以為財主會有道德正義感。拉撒路不像財主身上穿著華麗衣服，他身上長滿瘡又佈滿傷痕。拉撒路所「要」(21節) 或渴望的希臘字，是與浪子「恨不得」拿豬所喫的豆莢充飢的希臘字 (路15:16) 是同一個字。財主穿著紫色袍和細麻布衣服，但拉撒路全身又黑又髒。拉撒路渴望財主桌上任何掉下的食物—麵包皮、雞骨頭或薯片。他一看再看，一直覺得饑餓難耐，但總是空空而來，空空而去；財主甚至沒有什麼表示，沒有扔給他一塊骨頭，留下一滴水、一粒雞蛋或一片乾糧。每天，他的肚子叫，他的嘴滴下口水，他的身體顫抖，但是他必須舔自己的嘴唇，吞下自己的唾液，抱著自己的肚子，因為財主每天關緊著門，放下窗簾，又使用另一個門口出入。財主知道那窮人的名字 (27節)，但是無論在街上或在門前，卻都沒有叫過他半句。甚至連野狗對待拉撒路都來得更友善、更仁慈、更有情 (21節)。

每天作樂中，財主會偷看那窮人走了沒，但是拉撒路仍在外面站著、睡覺或躺著。他希望拉撒路會離去，但是他又不願意給他食物打發他走，恐怕他永不離去。然而，拉撒路的痛苦不像一般人。即使是在最嚴重的末日時刻－在啟示錄16:2和16:11－世人遭受「毒的瘡」也不是拉撒路的「『渾身』長瘡」(在聖經裏，這希臘字只在此處出現一次)。這是一個最方便行善的機會了，但是財主拒絕這位在門口的人。事實上，拉撒路日常的出現是財主的祝福而非重擔，因為這是給他那剛硬的心，有回頭的機會。

你知道嗎？罪不只是犯了什麼罪行或做錯什麼事，還包括忽略或虧欠。有人說：「有錢和錢所能買到的東西雖好，但是偶爾也需要確定你沒有失去錢所無法買到的東西。」[iv]
一旦生命結束，你就無法抓住任何機會，所以現在就尋求神吧！(You Cannot Seize Opportunities Once Life is Over; Seek God Now)16:22後來那討飯的死了，被天使帶去放亞伯拉罕的懷裏。財主也死了，並且埋葬了。23他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裏，24就喊說：『我祖亞伯拉罕哪，可憐我吧！打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裏，極其痛苦。』25亞伯拉罕說：『兒啊，你該回想你生前享過福，拉撒路也受過苦；如今他在這裏得安慰，你倒受痛苦。26不但這樣，並且在你我之間，有深淵限定，以致人要從這邊過到你們那邊是不能的；要從那邊過到我們這邊也是不能的。』(路16:22-26)

從前從前，有位波斯王子即將登上王位，他清楚地知道自己需要更多的知識，所以他召來許多幕僚寫下人類歷史，這樣他就可以從過往教訓得到啟發，儘量避免君王可能犯下的錯誤。

二十年後他已成為國王，有一天那些幕僚帶領著商隊出現在國王面前，商隊是由二隻駱駝組成，每隻駱駝背著500卷的書。國王要求幕僚們濃縮成較簡短的報告，於是他們在二十年後，又帶著三隻駱駝來，但又被國王所拒絕，於是又再十年以後，他們帶著一匹大象前來。

又再五年後，只有一位學者帶著一本書，書是由一隻猴子背著。國王卻身患重病即將離世，便歎息地說：「我快要死了，無法知道人類歷史，請說重點吧！」學者回答：「我為你總結出三句話：『他們出生；他們受苦；他們死了。』」[v]

人總是忙著為著今生的生活作準備，卻忘記為離世的生命作打算。財主和拉撒路未來生活與過去生活之間的差別，實在大到不能再大了 (22節)。他們死後的故事和生前完全相反。死後的故事是先從拉撒路講起，不像故事一開始是先從財主講起 (19節)。拉撒路卑微地死去，也根本沒有提到埋葬，財主卻有體面的葬禮 (22節)，但是拉撒路在死後有個順利難忘的路程，便進入天堂，希臘文寫著：他被天使帶去，交在亞伯拉罕的懷裡 (22節)。

我們不清楚為甚麼財主會在陰間。一個強烈的原因就是財主干犯了失職的罪或虧欠之過 (the sin of omission)，但是我們也看到為什麼拉撒路在天堂。拉撒路是希臘名或是希伯來名的「以利亞撒」(Eleazar)，其意思是「神是我的幫助」。這「討飯」一詞或是一些英文翻譯的「乞丐」一詞，對拉撒路的原意，真不公平。這希臘字在聖經中出現34次，而除了這比喻中有兩次 (20，22節) 翻譯成「討飯」之外，其它的30次是翻成「窮」，一次翻成「虛心」(太5:3)，還有一次翻成「懦弱」(加4:9)。拉撒路是個窮人，但絕不是乞丐。他雖比其他人更窮，但是他沒有因為食物、衣服、金錢而糾纏任何人。就像他的希伯來名「以利亞撒Eleazar」的意思，他的幫助從神而來，不是從人來。有時，他可能覺得神遺棄他、忘記他或玩弄他，但是他絕對沒有否認神、詛咒神或離棄神。他的遭遇不如意 (25節)，但是壞事不會腐化他的品格、行為或內心。拉撒路從未責怪或怨恨神和其他人，包括富有的人。他的衛生可能不佳，但是他的神學和品格卻很好。他相信有更好的明天、一個光榮的未來，也相信永恆的生命正在天堂，等著要賜給像他這樣的信徒—就是從死亡、地獄與定罪中得拯救。

地獄不是什麼好地方，那是個極度受苦且悲傷永無止境的地方。24和25節的「痛苦」在希臘文裏都是同一個字，指痛苦、沮喪、疼痛、不安或憂傷。24節的「火焰」只是輕描淡寫的說法，普通的「火」是「pyros」，但這裏的「火焰」是「phlox」，表示火焰或火災。輕篾救恩免不了地獄的怒火；24節記載有喊叫的聲音 (原文是「就喊著」)，意味著悲嘆的靈魂以及活躍、旋轉和激烈的火焰。

26節的「深淵」只在聖經中出現這一次，描寫信與不信的人之間的分隔，是一個深坑，或「深」(mega) 和「淵」(chasma)，不僅僅是一個缺口，而是鴻溝；不只是一個裂口，而是一個峽谷；不只是一個裂縫，而是一個海灣。這「深淵」無法量測，是關係的斷裂；這「深淵」不是路程的距離，因為這可憐的財主還能看見拉撒路，但卻是永恒的隔絕。在那裡沒有衛兵或保全人員，但也沒人能夠退出或逃走。到那時，所有的人不只無法「從一邊到另一邊」，而且他們哪裏都不能去，也不可離開。馬可吐溫 (Mark Twain) 開玩笑說：「我會喜歡天堂的天氣和地獄的氣氛」，但是地獄不是和壞朋友有關，而是沒有來往的社群。一位著名學者 (Ray Summers) 說：「那是二個完全不同的命運，甚至他們沒有辦法彼此的溝通。」[vi]地獄的可怕不是因為死亡的威脅，或死亡本身，而是想到永無止境的折磨。人死不是一切了結或沒有感覺，因為地獄不是「死去」的地方而是「死不去」的地方！
一旦生命結束，你就無法拯救別人，所以現在就傳福音吧！(You Cannot Save Others Once Life is Over; Speak Up Now)16:27財主說：『我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；28 因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，免得他們也來到這痛苦的地方。』29 亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』30 他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裏復活的，到他們那裏去的，他們必要悔改。』31 亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸。』」(路 16:27-31)

台北有一則新聞是一個算命師起訴自己的兒子。一位68歲姓何的算命師曾預料自己的兒子和三個其他的小孩會離棄他；因此十年前他就勉強自己的兒子簽下誓言，答應當他漸漸變老的時候，孩子每月要支付老爸7,000塊台幣 (約200美元)。可是，現在父親老了，幾乎瞎了，又患上糖尿病，兒子卻違背了自己的承諾。

在法庭聽證期間，兒子揭發父親經常毆打母親，強迫母親離婚，兒子辯白說：「所以我父親才獨居，我的母親與我的家庭同住。我母親不允許我接納父親。我不能把錢給父親，因為我同時打了幾份小工，連維持自己家庭和母親的生計都有困難。」

何老先生過去一天經常為100多人算命，但是他說：「十年前我就預測當我老了的時候，我的小孩會離棄我；因此我逼兒子簽下誓約，說他每月要給我 7,000 塊台幣，直到我死。但是，儘管我很會算命，我還是不能預測到兒子會違背自己的承諾。」[vii]

未來式的悔改是完全沒有用的。這是聖經希臘文裏，惟一的「悔改」以未來式的用法 (future sense) 出現，中文譯作「他們必要悔改」(they will repent) (30節)。可是，「悔改」在其他經文中，總是用現在式或過去式，而沒有未來式的。傳福音時呼籲「悔改」時，是用現在式，共出現了十次，尤其在福音書、使徒行傳和啟示錄 (太3:2， 4:17，可1:15，徒2:38，3:19，8:22，啟2:5，2:16，3:3，3:19)。在哥林多後書 12:21，保羅憂愁犯罪者行污穢、姦淫、邪蕩的事，但「不肯悔改」，仍是用現在式。

「悔改」的過去式也很令人大開眼界。當耶穌責備哥拉汛和伯賽大的城市時(太11:20-21，路10:13)，祂因他們的不信而譴責他們，是因為他們以前沒有做的事情，就是「那些城的人終不悔改」。這「終」的原文是用過去式表達的－ (they did not repent)。耶穌又說尼尼微人聽了約拿所傳的，「就悔改了」(they repented) －過去式 (太12:41，路11:32)。在啟示錄中，有五次說到神的審判會臨到那些過去不「悔改」的人，也是過去式 (啟2:21，9:20，9:21，16:9，16:11)。

未來式的後悔是虛空的、毫無聖經證據、浪漫和猜想而已。一旦生命結束了，奇蹟、禱告和機會也都將失去，永不回頭。人的生命因此是不可逆轉、不可挽救、不可替代，無法贖回也無法彌補的。

這段經文裡持續有時態的變化。財主所使用的未來式是被拒絕的；但是請注意未來式應該如何正確地使用 (31節)：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們『也是』不聽勸」(If they do not listen to Moses and the Prophets, they WILL NOT BE convinced even if someone rises from the dead)。亞伯拉罕肯定財主的五個弟兄或其他的親戚是不會聽從的，正如財主肯定他們會聽勸的一樣。有一點差別的是：財主的堅信是沒有根據的，只是願望而已。而另一方面，亞伯拉罕卻有站得住腳的論點：假若他們不聽從神所差的僕人摩西和先知的話，為甚麼他們會願意相信窮人拉撒路呢？如果在哥拉汛和伯賽大城市中上萬的人看到耶穌的神蹟，但不「悔改」(太11:20-21，路10:13，與30節中財主所用的字，為同樣的字)，為什麼他們現在需要在乎而突然相信，並且有好的表現呢？邸立基 (Helmut Thielicke) 說得好：「死者的痛苦就是他們無法警告活人。」真遺憾，戲劇性的請求不一定就是高峰點。

馬歇爾教授 (I Howard Marshall) 說：「單靠奇蹟是無法融化人的鐵石心腸。」奇蹟會使人看見，卻不足以使人得救。它們通常只是提示，卻不是解藥，也不會令人相信或悔改。

結語：當人的生命結束時，就不能再討價還價，也無法請求原諒或責怪別人了。有人說：「一個無神論者好像穿戴整齊，卻無地方可去。」最後，「我不知道」、「沒人告訴我」或是「我沒被說服」，都不足為藉口。地獄不是一個傳說、一個理論或教條，卻是一個事實。你在乎的不應該是富人或窮人是否去那裡，而是應在乎你自己在哪裡。不要再懷疑、耽延或猶豫，人生的好景很快就消逝，但豐盛的生命卻可長存。你是否太注重今生而忽略永生？你是否太在乎短暫的利益，而疏忽了長遠的益處？你是在尋找地上的成功或天上的祝福，是在追求物質還是真理？其實，不作決定或選擇，就是已經作了決定和選擇。當你去逝的時候，你信主的配偶、父母、小孩或朋友將不能再幫助你或看見你。有句話說：「當你能不後悔地想著昨天，又無懼怕地想著未來，那麼你正邁向成功之路。」你的生命是看重形式，還是本質？看重儲蓄存款，還是搶救靈魂？你要現在悔改，還是以後後悔？你要得永生確據，還是傷心遺憾？

討論問題 (由洪同希弟兄提供的)：
1. 為何財主是在陰間，而拉撒路是在天堂？他們做了什麼事呢？
2. 人落到陰間是否因為沒有人警告過他們，或是沒有人對他們作「見証」(28節)？人不信或不認罪的根源是什麼？財富是絆腳石嗎？
3.「亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」(31節) 這句說話有什麼意思？

思考問題：
1. 財主說「我在這火燄裡，極其痛苦。」(24節) 又指地獄是個「痛苦的地方 。」(28節) 你相信有地獄嗎？你猜想地獄會是一個怎樣的地方？[i]本篇由陳智榮整理。[ii] 靈命日糧[iii] Farewell Ave. Christian Church[iv] George H. Lorimer, Quotable Quotations 251[v] http://www.kroraina.com/huns/mh/preface.html[vi] Ray Summers, Commentary on Luke 196[vii] Star Online, 1/16/03 “Fortune-teller Sues Son Over Promise”

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2007/05/meet-me-on-other-side-luke-16.html
比喻人生: http://books.tiendao.org.hk/view.php?cat=product&id=d3b744b8-2173-102e-a7b1-00133e2db72e