Wednesday, July 04, 2007

活潑有效的信心 (路 5)「信心的神蹟系列之一」

活力有效的信心 (路加福音5:17-26)
作者:葉福成
整理:范繼宗

信心在21世紀仍然是活潑有效的。科學、技術和理性並沒有抹煞信心。沒有信心,生命就像是陰暗、沒有窗戶,或是無人居住的房子。沒有信心的人就像活在黑暗裡,他們的前途黯淡無光,只有陰沉和絕望。沒有信心的人就像行屍走肉,沒有靈魂、沒有氣息,彷彿不存在一樣。有信心的人每天都感受到它在他們的日常生活中 所發揮的作用。缺乏信心,就像在薄冰上打曲棍球,在滑溜的繩子上走單索,或是提心吊膽地搭乘飛機。

歷世歷代的人都非常看重信心的重要性。護教士奧古斯汀說:「信心乃是相信你所沒有看見的;而信心的回報,就是看見你所相信的。」哲學家帕斯卡提議說:「信心與證據有別;後者是人類的,前者是天賜的。」民權領袖馬丁路德金說:「信心是在你尚未看見樓梯時就踏出第一步。」納粹大屠殺的倖存者彭柯麗 (Corrie ten Boom) 說:「信心就像濃霧中的雷達一樣 -- 能察覺肉眼不能看見到的實據。」教育家杜伯樂 (Elton Trueblood) 觀察到:「信心不是沒有證據的信念,而是毫無保留的相信。」

在路加福音五章中,耶穌醫治癱子是一個獨特的記載,提到不少在聖經裡「第一次」發生的事情:癱子和他的朋友們在法利賽人和教法師面前的胡鬧事件,乃是聖經第一次對耶穌表達「信心」的記載;此外,法利賽人和耶穌第一次直接的會面和對質,並且也是首次法利賽人和教法師從加利利各鄉村和猶大並耶路撒冷來到迦百農這個城鎮 (路4:31,5:17)。真是好一個開場!好一個聚會!好一群觀眾!

福音書第一次所展示的信心是牽涉團隊的冒險,一人的勇氣以及眾人的見證機會。耶穌很欣賞這四位朋友 (可2:3) 的決心,祂也看見癱子的勇氣,並且向好奇的群眾提供赦罪的信息。

信心是個人的經歷,但並非單靠個人的努力
17有一天耶穌教訓人,有法利賽人和教法師在旁邊坐著,他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在,使他能醫治病人。18有人用褥子抬著一個癱子,要抬進去放在耶穌面前,19卻因人多,尋不出法子抬進去,就上了房頂,從瓦間把他連褥子縋到當中,正在耶穌面前。20耶穌見他們的信心,就對癱子說,你的罪赦了。(路五17-20)

一個出外人有一回在荒郊野外不小心把自己的車子陷在溝渠裡。所幸一個當地的農夫趕著他那匹叫做「伙伴」的壯馬來替陌生客解圍。

農夫將繩索套住車子與馬,然後吆喝道:「拉呀!『寶貝』,拉呀!」但伙伴一動也不動。農夫接著又大聲喊道:「拉呀!『大塊頭』,拉呀!」伙伴依然不動。農夫再用命令的語氣說:「拉!『大哥』,你給我拉!」伙伴依舊絲毫未動。最後農夫冷靜地說:「拉吧!,『伙伴』,拉吧!」果然伙伴一下子就將車子拖出溝渠。

這個出外人又感激又好奇,他問那個農夫為什麼故意連續三次用錯的名字叫他的馬?農夫回答道:「喔!『伙伴』瞎了,如果讓牠以為只有牠在拉,牠才不會賣力哩!」
癱子有需要,而他的四個朋友有行動。他們圍繞並且支持和舉起他們的癱子朋友。如果聖經裡最佳的二人組是約書亞和迦勒、最堅強的三人組是烈火窯中的沙得拉、米煞和亞伯尼歌,那麼,最忠心的四位必定是這屋頂四友了。

有人說的好:「知己就是瞭解真實的你,知道你的經歷,又照單完全接納你,還能溫柔地為你打氣加油的人。」真正的知心朋友能陪伴我們渡過生命中的風風雨雨、起起伏伏,富貴或貧窮。汽車界名人李‧艾科卡(Lee Iacocca)有一次緬懷父親的忠告說:「我的父親從前總是告訴我:『一個人一生只要有五個知心的朋友,那他一輩子就算沒白活了。』」

這四位朋友遇到很大的難題。為了要幫他們的朋友接近耶穌,他們得爬上爬下,還鑿穿了屋頂。他們掀起屋瓦,挖開屋頂,將他們的朋友放在褥子上,在眾目睽睽之下從天花板上垂下去直到耶穌面前。這個不良於行的人所表現的堅持,以及他那四位忠心朋友的無私忘我、跨越群眾的障礙、挑戰地心引力,還有細心呵護同伴的行動深深感動了耶穌。

耶穌很讚賞那四人組所表現出來的堅決精神和足智多謀的友誼。最重要的是,耶穌被他們的信心所感動。四位朋友的信心是非常顯而易見的,不僅是路加記錄了這件事,馬太和馬可也記載了同一事件。他們的信心絕對不下於癱子的信心。路加福音五章20節,馬太福音九章2節,馬可福音二3都說到耶穌稱讚「他們的信心」-- 包括癱子和他的朋友的信心。畢竟,他們和癱子是一伙的 -- 挖開屋頂把病人交托給耶穌。這四位勇敢、聰明而且忠心的朋友無視於法利賽人和教法師的在場,克服群眾擠擁的環境,吸引了耶穌的注意並且得到祂對癱子的協助。即使沒有得到群眾的幫助,他們也沒有灰心、喪志或是驚訝。他們的辭彙中從來沒有此路不通、失敗或是作白工的字眼。這四個屋頂朋友從來沒有狀況失控、熱情消退、束手無策、或是被打敗的心思意念。

信心是必須承擔個人風險,並非風平浪靜
21教法師和法利賽人就議論說:「這說僭妄話的是誰?除了 神以外,誰能赦罪呢?」22耶穌知道他們所議論的,就說:「你們心裡議論的是甚麼呢?23或說:『你的罪赦了。』或說:『你起來行走。』哪一樣容易呢?24但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說:「我吩咐你,起來,拿你的褥子回家去罷。」(路5:21-24)

信心不會在保護傘底下產生,也不能在隱退的環境中被檢驗,更不會在安樂窩中展現出來!真正的信心是面臨充滿敵意、不友善的眼神,和惡意批評的環境下產生的。障礙、反對和掙扎是意料當中會發生的事情。

癱子和他朋友們的信心藉著法利賽人和教法師受到了嚴格的考驗。法利賽人和教法師來的目的,是響應耶穌在會應路加福音第四章的話語和活動而來。那裡記載了耶穌傳道以來,第一次在安息日進入猶太人會堂,祂讀了以賽亞書中關於彌賽亞將要來的應許,並且宣告:「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人,差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見、叫那受壓制的得自由、報告 神悅納人的禧年。今天這經應驗在你們耳中了。」(路四18-21) 在場的宗教領袖聽見這話,都「怒氣滿胸」(路4:28)-- 這是這個字的原文第一次出現在新約裡,也是在福音書中唯一一次的記載。會堂裡的人就將耶穌逐出城鎮,把祂趕到懸崖邊,想要將祂推下去(路4:28-29)。他們對耶穌最不滿的,乃是祂不遵守律法並且打破傳統在安息日醫治病人。

一個正統派的猶太教信徒不會在安息日工作、開車或是接聽電話。事實上,他不會、也不能在上床睡覺前吹熄蠟燭或是關燈,即便是房子失火了,他也不能去滅火。

約瑟‧利伯曼 (Joseph Lieberman),這個信奉正統猶太教的康乃狄克州參議員,也是2000年總統大選中的民主黨副總統候選人,曾經在週五晚上開會太晚而無法回家,原因是操作器械會干犯安息日,所以他必須選擇走四英哩路回家或睡在他辦公室裡的小沙發上。所幸同儕艾‧高爾 (Al Gore) 參議員招待利伯曼住在他國會大廈對面的公寓,這才替利伯曼解了圍,不過即使如此,高爾在他們進入公寓時還得替利伯曼開燈關燈,因為從週五太陽下山起到週六太陽下山為止,這個動作對利伯曼而言也是一項信仰上的禁令。(USA Today 8/8/00 “Who is Joe Lieberman?” http://www.usatoday.com/news/conv/149.htm)

在2000年總統大選選情緊繃之際,查理‧羅斯 (Charlie Rose) 劇場 (12/8/00) 揭露了利伯曼整天開著電視,要知道佛羅里達州高等法院是否下令第二次重算選票的消息,原因不外乎利伯曼不願因為打開電視而落得干犯安息日。同一天晚上,泰德‧科普(Ted Koppel)也報導說,參議員約瑟‧利伯曼準備在猶太人的安息日從他在喬治城的家走路到當時副總統艾‧高爾的官邸,以便萬一當法庭拒絕重新驗票時,可以對新聞媒體發表承認競選失敗的演說。
http://abcnews.go.com/onair/nightline/transcripts/nl001208_trans.html

在路加福音和新約聖經第二次記載的安息日事件中,耶穌實踐了關於祂的事工的諾言。祂醫治病人,包括被污鬼的精氣附著的人(路4:33)、西門岳母的熱病(路4:38),以及各式各樣的病人(路4:40)。

當法利賽人和教法師風聞耶穌在迦百農的所做所為,自然而然便在接下來的安息日從各處來找耶穌(路5:17)。當這些宗教領袖到了城裡,那裡的百姓知道自己的處境,就退縮了,不敢再去找耶穌醫病。過去他們都會找耶穌醫病,就像彼得的岳母得熱病時所做的一樣 (路4:38),他們把病人帶來看耶穌(路4:40),或者像那個長大痲瘋的人一樣地懇求耶穌 (路5:12)。然而,當法利賽人和教法師來到時,連魔鬼也躲得遠遠地 (路4:41),眾人害怕被他們當作跟這個破壞安息日律法的耶穌是一伙的。馬太.亨利說,那些法利賽人和教法師「像旁觀者、檢查員和間諜一樣,在一旁隨時要挑毛病羞辱人或抓控訴人的把柄」。

然而,這四個人為了他們的朋友的緣故,願意冒著觸犯宗教領袖的危險。他們同舟共濟,堅持不讓步,不放棄他們的目標,並且在那些觀望、等待和懷疑的法利賽人與教法師的眼前挺身而出。使這四人組與癱子的信心如此突顯的原因,正是他們的執著,他們不管有誰阻擋他們前面的去路,有誰在場,或者有誰與他們認同。法利賽人和教法師從加利利各鄉鎮,以及猶大地和耶路撒冷下來,像蒼蠅一樣追著耶穌,因為祂在安息日在拿撒勒發表了彌賽亞宣言(路4:16),以及接下來迦百農的所做所為(路4:31)。然而,他們五位的信心遇到嚴厲的考驗、被公開檢驗並且被點名時,卻顯得奇大無比!

信心是個人的勝利,但不是個人的隱私
25那人當眾人面前立刻起來,拿著他所躺臥的褥子回家去,歸榮耀與 神。26眾人都驚奇、也歸榮耀與 神,並且滿心懼怕,說:「我們今日看見非常的事了。」(路五25-26)

有一位女士想要用最划算的價格買一條純種的狗。她在本地報紙看到一個廣告:「純種警犬,只賣25美元」,便認為這是個好價錢,於是請飼主送貨到家。隔天她看見一輛貨車開到她家門口,然後送貨員留下一隻骨瘦如柴,滿身疥癬的狗。

她很生氣地打電話給發廣告的人,問他:「你憑什麼叫這條難看而骯髒的雜種狗是一隻『純種的警犬』?」那人回答說:「女士,妳不要被牠的外表給欺騙了,牠是一隻密使狗!」

信心不能被面紗或面罩遮蔽,也不能暗中執行、三緘其口或是昧著良心。耶穌挑戰癱子,吩咐他站起來、拿他的褥子回家去;讓他在凝視的群眾面前沒有選擇保持中立的餘地,也沒有後退或是不動的機會;讓癱子有機會即使退縮,對耶穌沒有任何表示,也仍然可以得到醫治。然而,無論耶穌說了什麼,做了什麼或發出什麼命令,癱子決定拿起褥子的動作仍然是他個人的抉擇,是他被考驗和決定性的時刻。直到現在,除了醫治「極多的人」之外(路5:15),耶穌都是藉著按手的方式醫治:彼得的岳母 (太8:15)、那位被帶到耶穌面前的人 (路4:40) 和長了大痲瘋的人(路5:13)。然而,癱子卻沒有這樣的優待!但耶穌很公平,別人也沒有機會在法利賽人面前做出決定。任何尋求醫治或者神蹟的人,都必須展現信心、挺身而出、表達立場。

耶穌對癱子的要求並非只是消極地接受祂的好處,或是被動地領受神的恩惠。祂命令癱子拿起他的褥子回家去。在法利賽人前面聽從耶穌的吩咐是一件非常大膽而危險的考驗。癱子在精神上、心智上或情緒上是否能夠堅決地抵擋法利賽人的迫害和質問?觸犯法利賽人只會使他們落在罪魁的黑名單上,正如約翰福音第九章的瞎子所遭遇的後果。任何人只要跟耶穌扯上關係,都會成為法利賽人對付的目標,就像他們用質疑 (約9:26)、羞辱 (約9:29) 與排斥 (約9:35) 毫無憐憫地對付那個瞎子一樣。相對於群眾的不信,癱子展現出堅決,固執和單純的信心。癱子的身體雖然不能動,但是他的頭腦,意志和信心卻靈活得很。他證明自己不是植物、寄生蟲、懦夫,也不是受害者、普通的癱子,或受氣包。癱子拒絕做討好群眾的事,也不願做個隱匿的信徒或無名的追求者。他不僅不願意等眾人離開,也沒有在公眾之前拖延時間或猶豫不決,他在法利賽人和教法師的眼前撿起他的褥子。他做決定的時機真的是關鍵時刻!

更令法利賽人頭痛和驚慌的是,癱子並不是安靜地離開。他大張旗鼓,吸引眾人的注意,搞得現場鬧轟轟的。癱子並不害怕威脅,也不願意沈默地離開。他拉高他的嗓子讚美神,歸榮耀與神,眾人也被他的精神所感染。他們被癱子吸引住,仔細聆聽癱子所說的內容。之後,他們不斷地談論癱子和他疾病的痊癒,辯論耶穌是誰和祂所說的話語;法利賽人對癱子的大膽很不高興,也不喜歡群眾的激情,更不滿耶穌所說的話。癱子的被醫治引起了一個新話題:誰有赦罪的權柄?

赦罪是神的特權,是應許和供應給那些回轉歸向祂的人的 (尼9:17,但9:9,詩86:5)。耶穌宣稱赦免癱子和眾人的罪已經足於宣告祂的身分。唯有神能夠提供、帶來或宣告赦罪。甚至祭司也不能夠這麼做,他們必須遵照律法上有關赦罪的規矩去做。然而,癱子並不需要依賴祭司對律法的解釋或者開立健康證明書;他直接從耶穌聽到好消息,因為祂是神與人之間的中保。

結論:人類最大的需要是罪的赦免,但是要知道什麼是饒恕並不容易,知道在哪裡能夠找到赦免更困難,然而最困難是,知道如何獲得饒恕。讚美神,耶穌來為著饒恕我們的罪。祂來了,好讓我們不必終生一直在追問、要求和尋找饒恕。耶穌不是要來滿足人們的物質需要,而是人們靈命的需要;祂來的目的不是要醫治人們肉體一切的疾病,而是罪的疾病。人類生命中最大的殘障是缺欠信心,而不是身體上的障礙。人可以原諒人,但唯有神才能赦免人。耶穌來,使我們不再糊塗過日,不再被那惡者欺騙,也不再死在過犯罪惡中。你願意今天來神面前尋求祂,接受祂的赦免嗎?祂正等著赦免你我的罪,賜給你在耶穌基督裡嶄新的生命。

英文版本:http://ntpreaching.blogspot.com/2006/11/miracle-of-faith-pt-1_116468930622964214.html

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