誰是兇手？(可 14:40-43)「復活系列」

誰是兇手？(馬可福音14:40-43)
作者：葉福成
整理：林俊安

沒人會預測到這部用亞蘭語發音，英文字幕的電影「受難記」（The Passion of the Chris）放映後爆發出爭議性的問題。其實，在放映的前幾個月，猶太拉比們先下手攻擊和公開質詢這部電影的可適性。尤其每年復活節在歐洲舉辦耶穌受難劇 (Passion Play) 演出時，有許多猶太人遭受無情的逼迫和被人稱為「基督的殺手」。

隨後出現的投票調查無法表決猶太人對耶穌的死是否有責任。美國廣播公司新聞（ABCNEWS） 諮詢 1, 011 位成年人一個問題：「今天的猶太人對耶穌的死是否有責任？」整體而言， 只有8%-10%相信他們是有責任的。
http://abcnews.go.com/sections/primetime/US/views_of_bible_poll_040216.html

然而，佩尤研究中心 (Pew Research Center)對1, 703 位成年人作投票表決發現高於26%回答者相信猶太人釘死耶穌在十架是該受譴責的。這比率顯示增加最多的是年輕人和黑人。34% 三十歲以下的年輕人相信猶太人要負責任，而 42% 的黑人支持這個觀點。該次調查沒有諮詢是否今天的猶太人該為耶穌釘十架受譴責。
http://asia.news.yahoo.com/040402/ap/d81mtm4o0.html

「殺」（apokteino）這個希臘文在聖經中出現 76 次 ，單單在福音書出現49次。根據聖經誰殺死耶穌？這群壞人是猶太人抑羅馬人？至終的責任是加略人猶大或本丟彼拉多？

猶太人「想要殺」耶穌
所以猶太人越發想要殺他．因他不但犯了安息日、並且稱神為他的父、將自己和神當作平等。(約 5:18)
這事以後、耶穌在加利利遊行、不願在猶太遊行．因為猶太人想要殺他。(約7:1)
從此耶穌纔指示門徒、他必須上耶路撒冷去、受長老祭司長文士許多的苦、並且被殺、第三日復活。(太 16:21)

一名14歲的猶太青年人尋問猶太拉比的網站 (jewish.com) ，他問：「我是14歲的猶太人。 我有許多基督徒的朋友，其中有一位對猶太教和猶太人有很強烈的意見。他不斷告訴我，殺害耶穌的是猶太人。如果不讓耶穌進入我心裡，我將下地獄。真正帶給我困擾的是關乎猶太人殺死耶穌的事…猶太人是否殺了耶穌？ 」

回答：「確實你的朋友是按著「舊式傳統」的觀點，因為曾經散佈有關猶太人殺耶穌的謊言，在官方的基督教教義不再如此作了。

當然，這是有一位名叫猶大的門徒，他背叛耶穌將祂交給羅馬當權者，以及所有門徒都是猶太人。有些基督徒資料來源描述的景象就是當猶太人面對選擇要救耶穌或巴拉巴，他們選擇要巴拉巴…因此，即便如此，有些猶太人領袖間接承當祂死的責任。最後，從政治觀點，眾知一些經由羅馬所選出的猶太人領袖想要把耶穌解決掉，因為祂似乎被視為政治的威脅。畢竟，如果誠如祂自稱是「猶太人之王」，羅馬人必須令他閉嘴， 然而猶太領袖可能被逼要殺祂。

當然最後的決議在於羅馬人，只有他們才用十字架的手段來殺罪犯並有權力判人死刑。 現在，即使猶太人對耶穌的死有關係。我補充說明，那是當時的，這是現在。 當然，既然耶穌的死，猶太人在沒有在祂死的事情上扮演一個角色。甚至最重要的是耶穌的復活是基督教的開始，假如我們有任何責任，是由於我們殺了耶穌才被稱讚的！」

聖經許多經文章節與福音書都記載猶太人只是「想要殺他」 (約 5:18，7:1)，但並沒有說他們殺他。 他們犯了密謀殺害耶穌的罪名，但並非其行動本身。「受難記」恐怕是從約翰福音改編的，但是約翰福音最明確的說猶太人「想要殺他」，但卻沒有完成目標。使徒約翰記載，「所以猶太人越發想要殺他。因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」(約5:18)，因此耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他 (約7:1)。 甚至耶路撒冷人都知道猶太人想要殺耶穌 (約7:25)， 但他們未曾下結論說是猶太人殺耶穌。 耶穌毫不客氣地指控猶太人「卻想要殺我」 (約8:37，40)。 到約翰福音11章，祭司長和法利賽人聚集公會，從那日起他們就商議要殺耶穌 (約11:47，53)。 再次，猶太人的態度和目標很明確，但聖經卻沒有記載他們完成心願。
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不僅約翰福音，但馬太福音和馬可福音亦同意約翰的說法。馬太聲稱「祭司長和民間的長老…商議、要用詭計拿住耶穌殺他」(太26:4)，馬可陳述 (14:1)「祭司長和文士、想法子怎麼用詭計捉拿耶穌殺他。」

然而，符類福音書牽強附會加一個『殺』字，在約翰福音是沒有的。馬太、馬克及路加留意到耶穌沒有提及猶太人的名字，甚至將宗教領袖視為殺手。馬太記載耶穌指示門徒 (太16:21)，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且「被殺」，第三日復活。耶穌預言祂會受長老、祭司長、文士許多的「苦」，但沒有預言說祂會死在他們手上。祂說祂必「被殺」，但沒有指出誰是兇手。不單單馬太如此記錄；馬可 (8:31) 與路加 (9:21) 也回應馬太所說的，耶穌會「被殺」，是被動語態。語言專家不鼓勵用被動語態和要謹慎的使用，除非要強調客體(被殺者)，來淡化或降低未知的主體/演員的身分，尤其是讀者並不需要知道誰是負責其行動。

外邦人才是基督殺手
10:33 看哪、我們上耶路撒冷去、人子將要被交給祭司長和文士、他們要定他死罪、交給外邦人。10:34 他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上、鞭打他、殺害他．過了三天、他要復活。(可 10:33-34)
18:32 他將要被交給外邦人、他們要戲弄他、凌辱他、吐唾沫在他臉上．(路18:32)

在電影「受難記」中最令人同情的人物是本丟彼拉多，他似乎不想殺死或釘死耶穌由於受他妻子克勞迪亞 (Claudia) 的正面影響。克勞迪亞 (Claudia) 是扮演一位慈愛與良善夫人的角色，當耶穌被逮捕和鞭打，她在電影中安慰耶穌的母親馬利亞和抹大拉的馬利亞。 即使是福音派極力支持梅爾吉勃遜 (Mel Gibson) 的影片，吉勃遜在心態和信仰上依舊是一位傳統天主教教徒。

根據馬太福音27:19， 僅有的一件事是彼拉多不知名的太太所作的是傳達給她丈夫「一點不可管」的信息，稱她是「義人」，因為她「今天在夢中，為祂受了許多的苦」。在「受難記」影片中， 彼拉多的太太是有名有姓的信徒，是個義人，良善和體貼的人。 那電影描述彼拉多為一位無辜的巡撫捲入人群的要求是不符合聖經的，而是根據天主教的教導。

根據今日基督教雜誌 (Christianity Today) 透露吉勃遜 (Gibson) 其實是看過18世紀天末，十九世紀初一位修女安‧加大利納‧愛姆萊 (Anne Catherine Emmerich) 所描述的異象。 那影片反映愛姆萊的書「我們主耶穌基督的苦痛受難」(The Dolorous Passion of Our Lord Jesus Christ) 所記載的：「經過鞭打之後，我看見克勞迪亞普羅克里斯 (Claudia Procles)，彼拉多夫人， 送一些大片的亞麻布給神的母親。 我不知道她是否認為耶穌會被釋放，而祂的母親則須要亞麻布包紮祂的傷口，或者這位有憐憫心腸的夫人意識到她的禮物將來的用處。隨後，我看見馬利亞和抹大拉的馬利亞走到耶穌被鞭打的柱子；他們跪在柱子旁邊的地上， 並用克勞迪亞普羅克里斯送去的亞麻布來抹那神聖的血。(“The Passion of Mel Gibson” Christianity Today March 2004)

可惜的，猶太人從基督教的開始就被誤解聲稱為「基督殺手」。根據聖經，外邦人才是殺耶穌的真兇手。最值得注意的和最該受責備的乃是彼拉多的角色。外邦人路加 (23:4，14，22) 3次提到彼拉多發現耶穌無罪。彼拉多首次對祭司長和眾人說，「我查不出這人有甚麼罪來」(路23:4)。 第二次，耶穌從希律處返回，他宣稱：「看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他甚麼罪來。就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有作甚麼該死的事。 (路23:14-15) 最後一次彼拉多說 ：「為甚麼呢？這人作了甚麼惡事呢,，我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以我要責打他，把他釋放了」(路23:22)。

彼拉多妻子像天使的聖潔行為在聖經是沒有記載。她對兩位馬利亞的接觸和關心是直接出於好萊塢的想像。 她首要關心的是自己和丈夫的利益， 而不是耶穌或婦女的好處。

跟馬可和路加福音不相同、馬太福音並沒有指控外邦人「殺」耶穌的責任；他用的是另一詞 ─ 「又交給外邦人…「釘」在十字架上 (太20:19)。 無論「殺」或「釘」猶太人不需受責備。耶穌透露他會被釘在十字架上，但是沒有責怪猶太人。聖經福音書作者沒有將耶穌釘在十字架上歸罪猶太人。 馬太和馬可有相同的同的看法，兩位都沒有責備誰是負責釘耶穌在十字架上的罪魁禍首。馬太記載，彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人帶他出去，他們既將他釘在十字架上 (太27:26、31、35)。 馬可同意「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了」(15:15)， 並他們「帶他出去，要釘十字架」(可15:20)。馬太和馬可的原文都記載彼拉多直接和親自鞭打耶穌 ─「他鞭打耶穌」(太27:26、可15:15)。

人類的手殺害耶穌
17:22 他們還住在加利利的時候、耶穌對門徒說、人子將要被交在人手裡．17:23 他們要殺害他、第三日他要復活。門徒就大大的憂愁。(太 17:22-23)
9:31 於是教訓門徒、說、人子將要被交在人手裡、他們要殺害他．被殺以後、過三天他要復活。9:32 門徒卻不明白這話、又不敢問他。 (可 9:31-32)

「人的手」是什麼意思？這些人是誰？耶穌復活時天使提醒婦女，「人子必須被交在「罪人」手裡，釘在十字架上，第三日復活。」(路24:7)

誰是「罪人」？「罪人」所指的是猶太人，撒瑪利亞然、外邦人；希臘人和羅馬人； 為三十塊錢出賣祂的猶大和三次不認主的彼得； 是彼拉多和巴拉巴； 跟隨祂的漁夫和釘死祂的兵丁； 掌權的公會與管會堂的人及兇猛的眾人；離開他逃走的門徒和遠遠觀看的婦女；法利賽人、希律黨的人(可12:3)，撒都該人(可12:18); 大祭司、眾祭司長和長老並文士(可14:53)；求賙濟的、有病的、長大痲瘋的、貧窮的、殘廢的、飢餓的、瞎眼的、耳聾的、被擄的、受壓制的、稅吏、罪人、娼妓、寡婦、被鬼附的、牧羊人、東方博士、奮銳黨人、平民百姓和勞工基層。

有一首福音詩歌「憐憫的奧秘」（Mystery Of Mercy），是「該德蒙的呼聲」(Caedmon's Call)福音團體所作，詩中傳達同樣的思想：
我是在井邊的婦人、我是娼妓、
我是落在土淺石頭地上的種子、
我是離家出走的兒子、
我也是留在家中埋怨的兒子。

我的神、我的神、為甚麼接受我，
儘管我對祢的愛如醋送到渴了的王？
我的神、我的神、為甚麼接受我？
這是憐憫的奧秘和我所歌唱的一曲。

我是憤怒來拿石頭打那犯姦淫的人
我是羞愧地站在眾人當中的那位婦人，
我是得醫治歸榮耀給神的那位痲瘋病人
我也是並得醫治卻沒有將榮耀歸給神的那九位。

我的神、我的神、為甚麼接受我，
儘管我對祢的愛如醋送到渴了的王？
我的神、我的神、為甚麼接受我？
這是憐憫的奧秘和我所歌唱的一曲。

我們的罪與神的愛把祂釘在十字架上。你們死在過犯罪惡之中 (弗2:1)，但是祂死在十架的的含義是：
將自己的百姓從罪惡裡「救」出來 (太1:21 ─ sozo)
「赦」罪的權柄 (太9:6 ─ aphiemi)
「除去/背負」世人罪孽的 (約 1:29，約壹 3:5 ─ airo)
使你們的罪得以「塗抹」(徒3:19 ─ exaleipho)
「洗去」你的罪 (徒22:16 ─ apolouo)
「遮蓋」其罪 (羅 4:7 ─ epikalupto)
不「算」為有罪的 (羅 4:8 ─ logizomai)
使罪身「滅絕」(羅 6:6 ─ katargeo)
「脫離」了罪 (羅 6:7 ─ dikaioo)
罪必不能作你們的「主」(羅 6:14 ─ kurieuo)
「除去」他們罪 (羅 11:27 ─ aphaireo)
為我們的罪「死」了 (林前 15:3 ─ apothnesko)
為我們的罪「捨」己 (加1:4 ─ didomi)
他「洗淨」了人的罪 (希 1:3 ─ katharismo)
為百姓的罪獻上「挽回」祭 (希 2:17，約壹1:7 ─ hilaskomai)
不再「記念」他們的罪愆 (希8:12，10:17 ─ mimnesko)
好「除掉」罪 (希 9:26 ─ athetesis)
「擔當」了多人的罪 (希9:28， 彼壹2:24 ─ anaphero)
為罪「受苦」(彼壹3:18 ─ pascho)
使我們「脫離」罪惡 (啟1:5 ─ luo)

只有一個人宣稱是猶太人殺死耶穌，他卻不是福音書的作者。這是使徒保羅，他主張猶太人殺了主耶穌和眾先知們 (帖前2:15)。我們如何將保羅書信與福音書達到一致性呢？他真的和整個新約聖經沒有衝突。保羅說猶太人殺耶穌，但是福音書說外邦人定祂死罪及把祂釘在十字架上 (可10:33-34、路18:32、太20:19)。集體的罪疚不是放在猶太人或外邦人，而是在全人類。

結論：有人說，「祂付了不是祂所欠我的債，因我無法付出我所欠的債。」 耶穌是個受苦者但不是受害者。 祂選擇降世，選擇為罪死、 他從創立世界以前已經揀選了我們(弗1:4)。 彼得說，「他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」(徒2:23)

然而，不要見樹不見林，卻忽略聖經的真理。好消息不是祂死了，而是祂死裡復活。猶太人，外邦人甚至眾門徒忽略了耶穌的預言中最關鍵的一件事。在馬可福音清楚記載三件事，告知門徒在祂受苦和死亡之後，將會有偉大的神蹟發生。耶穌在該撒利亞腓立比 (可8:27) 路上說，「人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」(可8:31-32) 經過加利利 (可 9:30)，祂說，「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他。被殺以後，過三天他要復活。」(可 9:31-32) 最後，當他們行路上耶路撒冷去 (可10:32)，祂說 ：「我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。」(可10:33-34)。

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/03/easter1.html

永不衰殘的建造 (林前15:42-44)「復活系列」

永不衰殘的建造 (歌林多前書15:42-44)
作者：葉福成
整理：梁秀如

老化不是一件有好玩的事，特別當你已過中年的時候。當我妻子的侄子為唸大學從香港來跟我們住的時候，我忽然地發覺自己的年齡和身體狀況。有一天開車回家時，我們跟在一台開車很慢的人後面。當我的車有機會超越他時，我侄子看著那位司機並評論著，「原來是個阿叔來的！」

我把正視道路的眼睛轉向那人看了一下，便對我妻子說，「哦，他跟我們同年紀。我們現在是阿叔輩！」我侄子在回家的路上安靜不語。可能從那天起他用不同的眼光來看我們並把我們當成另一類人。有一次在學校停車場等著他，沒事可做時，我留意到我手上長了灰色或白色的毛。回家後照鏡子，發現我的鬢毛甚至胸膛毛也白了！惟一不受影響的是鬍鬚毛！

此外，還有看書的問題。在我45 歲時，我正式把講章註解常使用的字體 10 點跳到12 點。這是必要的因為二年前我拒絕醫生要我戴遠視眼鏡的建議！

當你步入中年或更長時，你不得不去想復活的身體是如何的。許多聖經讀者想必看過保羅在哥林多前書15章所寫有關「復活的身體」。我雖多次閱讀但卻沒有發現它的真實涵意。

復活身體沒有死亡
死人復活也是這樣．所種的是必朽壞的、復活的是不朽壞的．(林前 15:42)

我在USA Today讀到一篇有趣的文章，內容談到老化對人的心臟，大腦和其他部位的影響：
心臟，動脈：血管會隨著老化而變硬且因脂肪堆積而堵塞。堵塞的動脈會減少血液流回心臟和其他系統。
頭腦：老化的頭腦會使資訊處理趨緩，在處理多重任務時會遇到困難並且可能在記憶上亦是如此，例如：人的名字。
肺：隨著老化，人的肺部組織較以前沒彈性，然而即使80 歲或以下的人仍有肺容量繼續運作每天日常生活的活動。
肌肉，關節：隨著老化，人會失去肌肉質量(muscle mass)，一般的練習或包括體能的訓練都會蔓延肌肉的退化。
視力，聽力： 40 歲左右開始，許多人在讀較小的字體或在光線較暗的餐館看菜單時都會看不清楚。大約60歲開始，很多人會有重聽的問題。他們在高頻的噪音或在一般對話中聽不清楚，尤其當背景有雜音時 (“Don’t Let Age Get the Best of You,” USA Today 10/24/06).

以色列前總理梅厄夫人(Golda Meir, 1898-1978)說，「年紀大好比一架飛機穿越一場風暴。一旦你待在機上，你就不能夠做任何事情。」

第九節的希臘字「朽壞」在聖經中出現九次，兩次翻譯為「朽壞」(林前 15:42，50)而七次為「敗壞」(羅 8:21，加 6:8，西2:22，彼後 2:12，彼後 2:12，彼後 1:4，彼後 2:19)。這個字的意思是「消瘦，枯乾，衰弱，變壞 (如食物一樣) ，意味著「毀壞。」

可是，這字是指在身體的「朽壞」而非指在哥林多前書中出現二次 (林前 15:42， 50) 在道德上的「敗壞」。年輕時，我們的身體是好看的和美麗的，但它會很快會走樣變形，尤其當你不運動，有了小孩，做辦公室太久，吃速食快餐，喝汽水，步入中年，看太多電視，打電動玩具，和來自肥胖基因等因素時。有些人甚至說連喝水也會加重！

當歲月漸漸逝去，人的身體如一塊腐壞的肉和一塊分解或腐爛的肉體。沒有任何事情或東西可以攔阻它的退化，使時間迴轉到童年的時刻。聖篇 90:10表達的最適當和貼切：「我們一生的年日是七十歲．若是強壯可到八十歲．但其中所矜誇的、不過是勞苦愁煩．轉眼成空、我們便如飛而去。」很快，人會發現他的舉止像他的年齡；他們的外表和談話會像他們的父母一樣。足球，籃球和跑步都不行了，取而代之的是有氧運動，散步和游泳。不知不覺我們就歸塵土。

希臘字「不朽壞」在聖經中記載不多，共 八次，NIV三次翻譯為「不朽壞」(羅 2:7， 林前15:42，50，53，54，提後 1:10)，二次為「不滅的」(林前15:42, 50)，一次為「不死的」(弗 6:24) 和「端莊」(多2:7)。復活的身體不會受到死亡，衰敗和腐爛的影響。它是一個充滿活力和精神的身體，滿有希望和潛能的身體，總是十足熱情和強健，絕不消逝或耗盡。

復活身體沒有腐敗
所種的是羞辱的、復活的是榮耀的．(林前 15:43)

如果你不相信人的敗壞和墮落，你只需要讀今天的報紙。性侵者就在你的鄰近地區，在網路上，甚至在信任的機構中。美國司法部長 Alberto Gonzales 說網路上的孩童色情污染實在太嚴重了。年輕小女孩在街上被綁架且成為綁匪的小孩。女人宰殺剛懷胎的母親和槍走死者的小孩。成年人殺死他們的配偶，小孩，雇主。年輕人則拿槍屠殺學校的孩童。用類固醇(steroids )的運動員。貪心的總裁。腐敗的政治家。核武擴散。環境的污染。報紙上的新聞在壞也不過了，可是對我們來說，「沒有消息就是好消息。」

如今，每個人都有實踐不道德的權利：墮胎權力，同性戀的權力，藥物權力。一個闖了大禍的年輕人曾經對我宣告，「大麻是非法的只是因為被禁止。」人們堅持他們認為對的權力去做不對的事。他們說憲法保障他們做不對的事情的權力。不久之後，許多人也會贊成侵犯著作版權權力，電腦駭客的權力，性騷擾者的權力和非合法性的權力。

希臘字「羞辱」七次出現。NIV 翻成「羞辱」兩次 (林前15:43， 2 林 6:8)，只有一次翻為「可恥的」(羅 1:26)，「粗鄙」(羅 9:21)，「恥辱」(林前11:14)，「弱者」(林後 11:21) 和「卑鄙」(提後 2:20)。

這希臘字「atimia」來自兩個文字，“a”表「沒有」(如在無神論中)，“ti-me”表「榮耀的」。這樣「玷污」不意味著缺乏榮耀，達不到標準或有更少，但是「沒有榮耀」或完全缺席或是不知羞恥的。這個字在聖經中僅特別地被保羅使用，包括引用到身體 ( 羅 1:26) 的不體面的慾望。

如果「腐壞」提到男人的長壽，「羞辱」提到他的道德。以賽亞書64:6 說，「所有的義都像污穢的衣服。」

文字「羞辱」意味著醜行、恥辱、丟臉。對神來說這個字是責備語 - 令人作嘔，攻勢，惡劣，可憎和應該譴責。人的價值如今無可贖回，每一天與每一代繼續衝破道德的“新低點”。

與羞辱相反的的對照字不是「榮耀，而是「輝煌」。在希臘文安排中，二個文字「輝煌和榮耀」(羅 2:10，希2:7，2:9，彼前 1:7，啟 4:9，19:1，21:24，21:2) 數目超過「榮耀和輝煌」(提前1:7，彼後 1:17，啟 5:12，5:13) 8 對 4，剛好一倍。榮耀是可接受和充分的但是「輝煌」是令人欽佩和極好的；榮耀是甜和使人滿意但是輝煌是令人滿意和壯觀的；榮耀是值得的，但是輝煌是令人驚奇的；榮耀是好的，但是輝煌是重大和壯觀的；以及榮耀在滿意，但是榮耀是完美的。「輝煌」是宏偉，壯麗和奇蹟般的。用於「輝煌」的希臘字在聖經中出現 163 次比文字「榮耀」多四十三倍。本質上，對於文字「榮耀有輝煌的獎賞，」但是對於文字「榮耀」只有唯一的「榮耀獎。」

復活身體沒有疾病
所種的是軟弱的、復活的是強壯的．(林前 15:43)

在宣稱男人在世的短暫和他的攻擊他的頹廢後，保羅質疑男人的力量。

在過去十年左右，普通老百姓從動物更意識到疾病的威脅。現代男人的新威脅源自小雞，鴨子，奶牛，和鳥，和現今流行的 H5N1 禽流感。男人對疾病和過去一樣仍是無可招架，這點是不需宣傳和媒體的報導。

《國家地理雜誌》雜誌(2005 年 10 月)的封面，有一個男人在塑膠薄膜中凝視讀者，上面標有一個不吉利的標語「下一個致命的流感」聲稱「遲早從鳥類撲向人類的一個致命的病毒將橫掃地球。」

這本雜誌追蹤 20 世紀中過去三次，每一種新流感病毒向全世界的人口擴散的紀錄。最致命的一次是在1918-19 的西班牙流感殺死50-100百萬全世界的人。1957 年亞洲流感在中國南方出現，當一隻鳥和一個人的流感基因混和時，造成一百萬的人死亡。結果是一個新的和致命的病毒。下一個被稱號為香港流感因為在在 1970 年首先在香港被發現，導致全世界750,000 的生命死亡。

對於下一個致命流感，專家計算說，從人口稀少的1918年到今天密集人口，死亡人數將從7.4百萬延伸到令人擔心的 180-360 百萬！即使有緊急的準備也不夠。某一天，當流感的抗菌藥物要被分送，然而卻需花三個月來研發成為安全疫苗和花250 日來上市。(「追蹤下一個致命的流感，」《國家地理雜誌》， 2005 年 10 月)

看來事情變得更糟 !在馬里蘭的 308 個公共衛生工人的一個調查，發現 46.2% 說他們不大可能在一個大流行病期間為工作效力。三分之二的雇員 ( 66% ) 認為如果他們在一個大流行病中上班將是把他們自己放在危險中。少於三分之一相信他們會在流行病爆發期間在本地衛生機構中扮演重要的角色。(在全國流行的研究中，醫務工作者待在家-今日美國報 4/18/2006)

希臘字「弱點」在聖經出現24 次。NIV 普遍翻譯成「弱點」14 次(羅 6:19，8:26，林前2:3，15:43，林後 11:30，12:5，12:9，12:9，12:10，13:4，希 4:15，5:2，7:28， 11:34 ) 在其餘的 10次翻譯中正好告訴我們其意思 - 三次為「嘔吐」(路5:15，約 11:4，徒 28:9)，兩次為「虛弱」(太 8:17，路13:12) 和「疾病」(加 4:13，提前 5:23)並且一次為「被損壞的疾病」( 路8:2) (路13:11)且被糟糕的翻譯為「殘疾者」( 約 5:5)。大部分發生在福音中提及來見耶穌的人都是身體上有疾病，但保羅用字遣詞中卻指抽象的弱點。

另一方面，被復活的身體是有力量的或在希臘文中指「dunamis」，英文中的進一步含意為「精力充沛」或「生氣勃勃」。被復活的身體是一個強有力和不易受傷害的身體，沒有傳染，微生物，疾病，病毒，綜合病症，混亂和薄弱。非指精神病，身體缺陷，心理問題，產前的問題，遺傳病和缺乏維生素。是身體很健全和在身心靈都絕佳的狀態下。
復活身體沒有缺乏
所種的是血氣的身體、復活的是靈性的身體．(林前 15:44)

這個希臘語子句 - 用於體格檢查“psuchikos”和用於身體“soma”，相當有別於普通的「soma」或「身體」 意指世俗的身體 ( 歌 1:22)， 和「somatikos」意指體育訓練 (提前 4:8)，兩者表示物質的身體。

這個字在這裡使用為 - 自然的身體 - 意味著男人的天性或者本性。人類本性是易於自我解釋，在於我們談論事情的方式，我們思想或推論的方式，我們扮演或運作的方式。最具基督精神的 (Christlike)，在世虔誠和完美的人究竟還是人類，容易犯錯的，要求完美的，易犯錯的，被標記為前後矛盾。人為因素或人情味非一開始就有，也並非全部都是。

聖經中人心和人性上這二個字跟新一樣好。耶穌使在馬可 7: 21-22 中揭發 13 件事情：「因為從裡面，就是從人心 裡，發出惡念、苟合、偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡、都是從裡面出來、且能污穢人。」不當的行為被增加到馬太的清單 (太 15:19)。

保羅在加拉太 5:19-21另列13個「情慾的事、都是顯而易見的．就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、〔有古卷在此有兇殺二字〕醉酒、荒宴等類」。在以弗所書4:31 他多加四個「一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切惡毒、〔或作陰毒〕」。以及來自歌羅西書的另外三個：「污穢的語言」(西3:8)，慾望，和壞的慾望 (西l3:5)。全部計算是 34個。

靈魂體非人類缺點、過失和失敗的奴隸 –雖然在有些事情的處理上失敗過，但我們也曾做過正確並有益於他人的事情。

結論：最偉大的癌症，癌症中的癌症，癌症的根源是死亡。神已應許信徒從肉身的死，道德的墮落，身體的疾病和個人的缺陷中得解脫。關於老化惟一的好消息是在基督裡有一種新的生活盼望，期待。對明天有盼望。在每天生活後有永生。這是一個「真實的身體。」是一個未受傷害，不被污染的和不妥協的身體。

Easter3

誰是兇手？(可 14:40-43)

誰是兇手？(馬可福音14:40-43)
翻譯：沈萃荔

沒人可以預測以阿拉姆語拍攝，附上英文字幕的電影「受難曲」(The Passion of the Christ) 放映之後所爆發的辯論與爭議。其實，該電影發放之前幾個月，拉比們先下手攻擊和公開地質問像這類電影是否適當播出，尤其每年復活節時歐洲一舉辦耶穌受難劇 (Passion Play) 演出的時候就導致許多猶太人遭受無人性的迫害和被眾人稱為「基督的殺手」。

隨後出現的調查亦無辦法解決民眾是否認為猶太人對耶穌的死該負責任。美國廣播公司新聞ABCNEWS 問了 1，011 個成年人是否「今天的猶太人對耶穌的死亡該負責任？」總說， 只有─ 8%（少過10%）─才有這思想。
http://abcnews.go.com/sections/primetime/US/views_of_bible_poll_040216.html

然而，佩尤研究中心 (Pew Research Center)，調查了1，703 個成年人，並發現較高的26%回答者相信猶太人是釘死耶穌在十字架上的負責人。這數字最大增加的比率出於在年輕人和黑人的反應。34% 三十歲以下的年輕人相信猶太人該負責的，而 42% 的黑人贊成那見解。那調查沒有問是否今天的猶太人該承擔釘死耶穌在十字架上的責任。

希臘文的「殺apokteino」子出現 76 次在聖經中 ─ 49 次單單在福音書中。所以誰殺死耶穌是根據聖經？猶太人或羅馬人是壞人？加略人猶大或本丟彼拉多是最終負責人？

猶太人「想要殺」耶穌 (The Jews Sought to Kill Jesus)
所以猶太人越發想要殺他．因他不但犯了安息日、並且稱神為他的父、將自己和神當作平等。(約 5:18)
這事以後、耶穌在加利利遊行、不願在猶太遊行．因為猶太人想要殺他。(約7:1)
從此耶穌纔指示門徒、他必須上耶路撒冷去、受長老祭司長文士許多的苦、並且被殺、第三日復活。(太 16:21)

一名14歲的猶太青年人問一位網站 (jewish.com) 的拉比 ：「我是一名14歲的猶太人。 我有許多基督徒的朋友而其中一個尤其對猶太教和猶太人有很強烈的意見。 他不斷告訴我，殺害耶穌的是猶太人而假如我不想下地獄就應該讓耶穌進入我心裡。真正的煩擾我的是提及猶太人殺死耶穌的事件…猶太人是否殺了耶穌？ 」

回答： 「你的朋友肯定有「老傳統」的看法，過去曾經散佈猶太人中的謊言，現在正統基督教教義不再做如此教導了。

當然，是一個門徒，猶大，將他背叛給羅馬人當權人士，以及所有門徒都是猶太人。 有些基督教人士描繪的景象就是當猶太人面對選擇拯救耶穌或巴拉巴的時候，就選擇拯救巴拉巴…所以，就以此例子，一些猶太人認為自己應間接地對祂的死負責。 最後，從政治角度來看， 我們知道一些羅馬任命的猶太領袖可能想把耶穌解決因為他一直似乎是一個政治威脅。 畢竟，假如祂的確是自稱的「猶太人之王」，羅馬人必須令他閉嘴， 而猶太領袖可能被逼要殺祂。

最後的決定，當然，是羅馬人， 只有他們才用十字架的手段來殺罪犯並有權力判人死刑。 現在，即使猶太人對耶穌的死有關係，我可以補充說，那是當時的，這是現在。當然，自從耶穌去世之後沒有猶太人有任何殺祂的角色。此外--也是最重要的--因為耶穌的復活是基督教的開始，我們應該被稱讚因為是我們殺死祂的！」

聖經許多節經文、 許多章經文與福音書都記載猶太人只是「想要殺他」 (約 5:18，7:1)，但並沒有說他們殺他。 他們犯了密謀殺害耶穌的罪名，但並非其行為或行動本身。「受難曲」在名義上是由約翰福音改編的，但是約翰福音最明確的說猶太人「想要殺他」，但卻沒有完成目標。使徒約翰記載，「所以猶太人越發想要殺他。因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等」(約5:18)，因此耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他 (約7:1)。 甚至耶路撒冷人都知道猶太人想要殺耶穌 (約7:25)， 但他們沒有下定論說猶太人殺了耶穌。 耶穌毫不客氣地指控猶太人「卻想要殺我」(約8:37，40)。 到約翰福音11章，祭司長和法利賽人聚集公會，從那日起他們就商議要殺耶穌 (約11:47，53)。 再次，猶太人的態度和目標很明確，但聖經卻沒有記載他們完成心願。

不僅約翰福音，但馬太福音和馬可福音亦同意約翰的說法。 馬太聲稱「祭司長和民間的長老…商議、要用詭計拿住耶穌殺他」(太26:4)，馬可陳述 (14:1)「祭司長和文士、想法子怎麼用詭計捉拿耶穌殺他。」

然而，馬太、馬可和路加福音對『殺』一字有不同的態度及見解。他們留意耶穌沒有提及宗教領袖是殺祂之人。馬太福音記載耶穌指示門徒 (太16:21)，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且「被殺」，第三日復活。耶穌預測祂會受長老祭司長文士許多的「苦」，但沒有預測祂會死在他們手上。 祂說祂必「被殺」，但沒有指出誰是兇手。不單單馬太如此記錄；馬可 (8:31)與路加 (9:21)也回應馬太所說的，耶穌會「被殺」，是被動語態。語言專家通常鼓勵作者少用被動語態除非要強調對象(被殺者)和淡化或降低課題/主語的身分，尤其是讀者並不需要知道誰是負責其行動。

外邦人才是基督殺手 (The Gentiles were the Christ Killers)
10:33 看哪、我們上耶路撒冷去、人子將要被交給祭司長和文士、他們要定他死罪、交給外邦人。10:34 他們要戲弄他、吐唾沫在他臉上、鞭打他、殺害他．過了三天、他要復活。(可 10:33-34)
18:32 他將要被交給外邦人、他們要戲弄他、凌辱他、吐唾沫在他臉上．(路18:32)

「受難曲」中最令人同情之意的角色是本丟彼拉多，由於他妻子克勞迪亞 (Claudia)的正面影響，他似乎不想殺死或釘死耶穌。克勞迪亞 (Claudia) 是扮演一位慈愛與良善夫人的角色， 在電影中當耶穌被逮捕和鞭打時，她安慰耶穌的母親馬利亞和抹大拉的馬利亞。 即使是福音派團結支持梅爾吉勃遜 (Mel Gibson) 的影片，吉勃遜的作品仍然反應一位傳統天主教教徒的心態和信仰。

根據馬太福音27:19， 唯一彼拉多的無名太太所作的是託人告訴她丈夫「一點不可管那「義人」的事，因為她「今天在夢中，為他受了許多的苦」。 在「受難曲」影片中， 彼拉多的太太是有名有性的信徒，是個義人，良善和體貼的人。 那電影描述彼拉多為一位無辜的巡撫捲入人群的要求是不符合聖經的而是根據天主教的教導。

今日基督教雜誌 (Christianity Today) 透露吉勃遜 (Gibson) 其實是看過18世紀天主教修女安‧加大利納‧愛姆萊 (Anne Catherine Emmerich) 所描述的異象。 那影片反映愛姆萊的書「我們主耶穌基督的苦痛受難」(The Dolorous Passion of Our Lord Jesus Christ) 所記載的：「經過鞭打之後，我看見克勞迪亞普羅克里斯 (Claudia Procles)，彼拉多夫人， 送一些大型床單給神的母親。 我不知道她是否認為耶穌會被釋放，而祂的母親則須要床單包紮祂的傷口，或者這位同情的夫人意識到她的禮物將來的用處。之後我看見馬利亞和抹大拉的馬利亞走到耶穌被鞭打的柱子；他們跪在柱子旁邊的地上， 並用克勞迪亞普羅克里斯送去的床單來抹那神聖的血。(“The Passion of Mel Gibson” Christianity Today March 2004)

可惜的，猶太人從基督教的開始就被誤解聲稱為「基督殺手」。 根據聖經，外邦人才是殺耶穌的真兇手。最值得注意的和最該受責備的乃是彼拉多的角色與部分。外邦人路加 (23:4，14，22) 3次報道彼拉多發現耶穌並無罪。彼拉多首次對祭司長和眾人說，「我查不出這人有甚麼罪來」(路23:4)。 他下一次跟希律商量之後
就對他們說，「看哪，我也曾將你們告他的事，在你們面前審問他，並沒有查出他甚麼罪來。就是希律也是如此，所以把他送回來。可見他沒有作甚麼該死的事。 (路23:14-15)最後一次彼拉多說 ：「為甚麼呢？這人作了甚麼惡事呢,，我並沒有查出他甚麼該死的罪來。所以我要責打他，把他釋放了」(路23:22)。

彼拉多和妻子像天使的聖潔行為不是聖經的記述。 她對兩位馬利亞的接觸和關心是直接出於好萊塢的想像。 她的煩惱其實是自己和丈夫的利益， 而不是耶穌或婦女的好處。

跟馬可和路加福音不相同、 馬太福音並沒有指控外邦人「殺」耶穌的責任；他用的是另一詞 ─ 「又交給外邦人…「釘」在十字架上 (太20:19)。 無論「殺」或「釘」都沒有猶太人的責任。 耶穌透露他會被釘在十字架上，但是沒有怪責猶太人。聖經沒有福音作者認為猶太人將耶穌釘在十字架上。 馬太和馬可對這一連串事件和誰該為釘耶穌之事受責備看法相近。 馬太記載，彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人帶他出去，他們既將他釘在十字架上 (太27:26、31、 35)。 馬可同意「彼拉多要叫眾人喜悅，就釋放巴拉巴給他們，將耶穌鞭打了」(15:15)， 並他們「帶他出去，要釘十字架」(可15:20)。馬太和馬可的原文都記載彼拉多直接和親自鞭打耶穌 ─「他鞭打耶穌」(太27:26、可15:15)。

人的手要殺害耶穌 (The Hands of Men Killed Jesus)
17:22 他們還住在加利利的時候、耶穌對門徒說、人子將要被交在人手裡．17:23 他們要殺害他、第三日他要復活。門徒就大大的憂愁。(太 17:22-23)
9:31 於是教訓門徒、說、人子將要被交在人手裡、他們要殺害他．被殺以後、過三天他要復活。9:32 門徒卻不明白這話、又不敢問他。 (可 9:31-32)

「人手」是(太 17:22) 什麼意思和指著什麼？ 誰是「人」？復活節的天使亦提醒婦女，「人子必須被交在「罪人」手裡，釘在十字架上，第三日復活。」(路24：7)

誰是「罪人」？「罪人」所指的是猶太人，撒瑪利亞然、外邦人； 希臘人和羅馬人； 為三十塊錢出賣祂的猶大和三次不認主的彼得； 是彼拉多和巴拉巴； 跟隨祂的漁夫和釘死祂的兵丁； 掌權的公會與管會堂的人及兇猛的眾人；離開他逃走的門徒和遠遠觀看的婦女；法利賽人、希律黨的人 (可12:3)，撒都該人 (可12:18); 大祭司、眾祭司長和長老並文士 (可14:53)；求賙濟的、有病的、長大痲瘋的、貧窮的、殘廢的、飢餓的、瞎眼的、耳聾的、被擄的、受壓制的、稅吏、罪人、娼妓、寡婦、被鬼附的、牧羊人、東方博士、奮銳黨人、平民百姓和勞工基層。

有個福音歌曲組合 (Caedmon's Call) 的詩歌 (Mystery Of Mercy憐憫的奧秘) 表達這神學意思：
我是打水的婦人、 我是娼妓、
我是落在土淺石頭地上的種子、
我是離家出走的兒子、
我亦是留下埋怨的兒子。

我的神、我的神、為甚麼接受我，
儘管我對祢的愛只是如醋送到渴了的王？
我的神、我的神、為甚麼接受我？
這是憐憫的奧秘和我所歌唱的一曲。

我是憤怒拿石頭打那愛人的人
我是慚愧站在眾人當中的婦人，
我是回來歸榮耀與神長大痲瘋的人
我也是那九個再沒有回來歸榮耀與神的人。

我的神、我的神、為甚麼接受我，
儘管我對祢的愛只是如醋送到渴了的王？
我的神、我的神、為甚麼接受我？
這是憐憫的奧秘和我所歌唱的一曲。

我們的罪與神的愛把祂釘在十字架上。你們死在過犯罪惡之中 (弗2:1)，但是祂死的含義包括：
將自己的百姓從罪惡裡「救」出來 (太1:21 ─ sozo)
「赦」罪的權柄 (太9:6 ─ aphiemi)
「除去/背負」世人罪孽的 (約 1:29，約壹 3:5 ─ airo)
使你們的罪得以「塗抹」(徒3:19 ─ exaleipho)
「洗去」你的罪 (徒22 :16 ─ apolouo)
「遮蓋」其罪 (羅 4 :7 ─ epikalupto)
不「算」為有罪的 (羅 4:8 ─ logizomai)
使罪身「滅絕」(羅 6:6 ─ katargeo)
「脫離」了罪 (羅 6:7 ─ dikaioo)
罪必不能作你們的「主」(羅 6:14 ─ kurieuo)
「除去」他們罪 (羅 11:27 ─ aphaireo)
為我們的罪「死」了 (林前 15:3 ─ apothnesko)
為我們的罪「捨」己 (加1:4 ─ didomi)
他「洗淨」了人的罪 (希1:3 ─ katharismo)
為百姓的罪獻上「挽回」祭 (希 2:17，約壹1:7 ─ hilaskomai)
不再「記念」他們的罪愆 (希8:12，10:17 ─ mimnesko)
好「除掉」罪 (希 9:26 ─ athetesis)
「擔當」了多人的罪 (希9:28， 彼壹2:24 ─ anaphero)
為罪「受苦」(彼壹3:18 ─ pascho)
使我們「脫離」罪惡 (啟1:5 ─ luo)

唯一個人聲稱猶太人殺耶穌不是福音書作家，而是使徒保羅，他主張這猶太人殺了主耶穌和先知 (帖前2:15)。故我們如何理解保羅與福音出的差別？實在這跟整個新約聖經沒有衝突。保羅說猶太人殺耶穌，但是福音書說外邦人定祂死罪及把祂釘在十字架上 (可10:33-34、路18:32、太20:19)。集體的罪不是放在猶太人或外邦人，而是在全人類。

結論 ：有人說，「祂不是付祂所欠我的債，因我無法付出我所欠的債。」 耶穌是個受苦者但不是受害者。 祂選擇降世，選擇為罪死、 他從創立世界以前已經揀選了我們 (弗1:4)。 彼得說，「他既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」(徒2:23)

不過，不要忘記聖經的真理，好消息不是因祂已死了，而祂死後復活了。 猶太人，外邦人甚至眾門徒忽略了耶穌的預言中最關鍵一件事。 三次馬可記載祂受苦和死亡之後會有世界最偉大的神蹟發生。耶穌在該撒利亞腓立比 (可8:27) 路上說，「人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」(可8:31-32) 經過加利利 (可 9:30)，祂說，「人子將要被交在人手裡，他們要殺害他。被殺以後，過三天他要復活。」(可 9:31-32) 最後，當他們行路上耶路撒冷去(可10:32)，祂說 ：「我們上耶路撒冷去，人子將要被交給祭司長和文士，他們要定他死罪，交給外邦人。他們要戲弄他，吐唾沫在他臉上，鞭打他，殺害他。過了三天，他要復活。」(可10:33-34)。

Easter5

Easter6

Easter7

沉默是金 (路 1)「聖誕系列之一」

沉默是金 (路加福音1:5-25)[i]
中年人士對步入「中年」的幽默，當能感同身受：

「人生也許五十才開始，但卻是開始耗盡、毛髮脫落或腹部下垂。
老化有三個徵兆，第一個是失去記憶，其他兩個我忘了。
當你不在乎你的配偶去哪裡，也就是你不再緊跟著他，那就表示你老了。
中年就是工作不再是好玩的事—而好玩的事都變成了工作。
統計顯示在七十歲時，男女的比率是五個女人對一個男人。可是這種機會來得真不是時候！
當你的女性同事願意與你談心事時，那表示你已經老了。
中年就是休息時間比勞累時間更長的時候。
當男人懂得連走路都要小心時，他已經老得哪裡也去不了。
中年就是身高不長，而肚子增厚的時候。
我當然反對罪惡。我反對任何我老得無法享受的事。
當男人進入中年時，警告他放慢速度的不是警察而是醫師。
中年是當你面對兩種誘惑時，你會選擇讓你較早回家的那個。
當你明白小心謹慎是你唯一在乎的運動時，你就知道你正步入中年。
當你老的時候，不必為躲避試探而擔心，因為試探自動會遠離你。
當你能在停車場很「幸運」地找到自已的車子時，那麼你變老了。
當你坐在搖椅上卻動不起來的時候，那麼你變老了。
當你早上醒來覺得精疲力盡，而前一天晚上卻什麼事也沒做，那麼你老了。
心臟專家的飲食勸告：吃到美味的食物，要吐出來。
什麼都記不起來的時候，實在很難懷舊。
當你不再買綠色香蕉時，你就知道你老了。」

路加福音在一片烏雲、一個深深的歎息、一種放棄的氣氛中及缺乏先知話語的記載之下揭開序幕。這種感覺和環境是因為以色列大約有四百年，就是新、舊兩約之間的時期，沒有聽到先知的預言。神沉默了四百年！更糟的是，君王掌權，而不是神掌權。這位暴君大希律王曾把偶像放在聖殿裡，羞辱神的子民。政府的刀劍比人民的抗議聲更強悍，希律的名字比神的名更可怕。然而，有信心的人很明顯地看到神的同在、神的能力與計畫，但是很多人的信心有如步入中年危機一樣—信心疲乏、衰退、經不起考驗的時刻。路加福音的開始不是論到彌賽亞的誕生，而是祂的先驅的誕生與家庭。一位主的使者大聲的宣言，打破新、舊約間沉默的四百年。但是一位忠心的僕人卻以強力的懷疑，並徹底的不信來迎接這個好消息。

甚麼是中年的信心？信心的中年危機來自何處？信徒如何保持青春的心靈與信心的再次更新？

神配得我們獻最好的
1:5當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利莎白。6他們二人在　神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，7只是沒有孩子；因為伊利莎白不生育，兩個人又年紀老邁了。(路1:5-7)

有一天下午約瑟神父跟弗雷德神父說：「我很厭倦這種聖潔的生活。今天晚上讓我們到外面作樂。我們可以開懷痛飲、喝酒、做我們想做的事。」弗雷德非常震驚地說：「你瘋了嗎？這是一個小鎮，每個人都認識我們。再說，即使他們不認識，他們看見我們的衣服便知道我們是神父。」但是約瑟早料到這一招：「別傻了，我們不會待在這小鎮，我們去沒人認識我們的城市，我們穿得像普通人一樣。」

最後，約瑟說服了弗雷德，他們當天晚上出去，就像經常參加酒宴的人士一樣。當他們凌晨五點回來的時候，弗雷德的臉色蒼白。他說：「「我剛想到一件事，我們必須為這些事來懺悔。」同樣的，約瑟早在意料中。「放輕鬆！我已經全部想過了。明天，你進入教堂和懺悔室。我會穿便服來做懺悔，你就宣佈我的罪得赦免。然後我會穿上聖袍，你來懺悔，我會宣佈你的罪得赦免。」弗雷德覺得約瑟的辦法真聰明。

那天早晨稍後，約瑟進去說：「神父請赦免我，我犯罪了。我的朋友和我都是年輕人，昨晚我們出去喝酒作樂。我們喝醉了，跟女人交際，說下流的話，又在邪惡的音樂中跳舞。」弗雷德回答：「神是忍耐和寬大的，因此我也該如此。你要唸五次『我們在天上的父』，唸五次『萬福馬利亞』，你的罪就可得赦免了。」

過了一會，他們互換角色，弗雷德進來坦承一切。短暫沉默之後，約瑟回答：「我絕不相信！你竟敢自稱是神父？你要唸500次『我們在天上的父』，500次『萬福馬利亞』，把所有的錢捐給教會，跪膝繞著教堂走500圈，懇求神的饒恕。然後再回來，我們才討論你赦免的事，但是我不給任何保證。」「什麼？」弗雷德神父震驚地說：「你忘記我們的約定嗎？」約瑟回答：「嘿，我在工作之外所做的事是另一件事，但是我在工作份內是很認真的。」

神在四百年沉默之後，祂眷顧祂的子民於是揀選一位可靠、虔誠且活躍的先知。撒迦利亞比所有的人和祭司來得更優秀、更良善、更可敬。他可以炫耀他的祭司家世。他的祖先是亞比雅 (5節)，而亞比雅的祖先以利亞撒是利未人的領袖，也是以色列第一位大祭司亞倫的兒子 (民3:32)。撒迦利亞明智地選擇配偶，更使他在祭司中、在百姓間的聲望、在神面前被讚揚。況且以利沙伯也是亞倫的後裔。二人在神面前都是義人也是敬虔的人。他們被尊敬、讚賞，表現相當傑出。他們一起手牽手、心連心地同心事奉神。雖然以色列好幾年都不安定，但是以色列至少有一對堅定可靠的夫婦，並且是可信賴的市民。他們倆如明亮之燈、如閃耀之星，在沉默、混亂的時代，作為眾人的榜樣與表率。他們全然謹守而非部分遵行神的誡命。他們是一對難能可貴的夫妻，既獻身、忠心，又順服、敬虔。

既然這對夫妻沒有小孩，他們就把最好的獻給神，用時間、才幹和金錢來事奉神。在聖經中，我想不出比他們更敬虔、更尊貴的夫婦。撒迦利亞的虔誠不是因為他是亞倫的後裔或他的血統來自以利亞撒，或亞倫的繼承人 (民20:25-29)。撒迦利亞和以利沙伯之所以敬虔，都是基於自己的選擇與認定。沒有配偶或家人能夠勉強他人成為義人。這必須是發自內心，從裏而外的表現。

撒迦利亞不需要妻子的催逼，他按神的心意在聖殿服事，把最好的交託神，完成他的祭司職份。他不會受到公開的醜聞或過往失敗的牽連，他也不受壞習慣或道德問題的纏擾，甚至沒有最小的爭議或無聊的閒話圍困他。他們是如此的恭敬、良善和正直的一對夫婦。

神要求我們獻最好的
1:8撒迦利亞按班次在　神面前供祭司的職分，9照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。10燒香的時候，眾百姓在外面禱告。11有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。12撒迦利亞看見，就驚慌害怕。13天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。14你必歡喜快樂；有許多人因他出世，也必喜樂。15他在主面前將要為大，淡酒濃酒都不喝，從母腹裏就被聖靈充滿了。16他要使許多以色列人回轉，歸於主─他們的　神。17他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」18撒迦利亞對天使說：「我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。」19天使回答說：「我是站在　神面前的加百列，奉差而來對你說話，將這好信息報給你。20到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」(路1:8-20)

兩位很多年沒聯絡的老師回到學校見了面。他們的談話如下：

甲：我現在結婚了。
乙：啊，那很好。

甲：也不能這樣說。我的丈夫年齡比我老兩倍。
乙：啊，好糟糕。

甲：也不能這樣說啦。他值百萬美元的身價。
乙：啊，那很好。

甲：也不能這樣說啦。他一毛錢都不給我。
乙：啊，真糟糕。

甲：也不能這樣說啦。他為我蓋了一座二十萬美元的房子。
乙：啊，那很好。

甲：也不能這樣說啦。那房子上個星期燒了。
乙：啊，真糟糕。

甲：也不能這樣說啦，當時他正在裡面！

可靠的撒迦利亞常常以自己的行動展現出他的性格。當他被抽中得進主的殿燒香，起初他真不相信自己能得到這麼美好的機會 (9節)。馬太‧亨利 (Matthew Henry) 認為：「一個祭司一生中只能被挑選一次而已，甚至連一次機會也沒有。」被選上進入主殿燒香是一個祭司人生中最高峰的經歷與最高的榮耀。他就是城鎮裡人們談論的題材，是祭司所稱羨的，也是那星期裏最特別的人物。更美妙的是，神差派了一個天使當面去向他宣布好消息，同時慶賀他。報信的不是一般的天使，而是傳說中的天使長加百列。這是希臘文「報好信息」或「傳好消息」或「報佳音」的意思，這在聖經是第一次使用 (19節)。新約第一位報信者熱心地告訴撒迦利亞，但是這消息一點都不震撼他。撒迦利亞應該屈膝跪下，感謝神所賜的禮物，並且恭敬地崇拜，但是他的態度竟然冒犯而辜負了天使的特別拜訪。天使加百列高興歡樂，但是撒迦利亞卻潑了冷水。撒迦利亞對從天而來的信差、使者及探訪者，採取一種冷漠、不敬和乏味的態度。

加百列為確定撒迦利亞明白他的意思，就告訴他：「你的祈禱已經被聽見了。」(13節) 但是撒迦利亞的耳朵有問題。他一點也不受感動，他無動於衷，不感到奇特，毫無興趣。他至少可以假裝有興趣地問：「甚麼禱告？」神賞賜兒子(13節) 而不是女兒 (太10:37)，也無法挑起他的注意力與好奇心。最後一招就是宣佈男孩的名字，但仍不管用。那天使所說的細節及私人的拜會，連同愉快的宣告，對撒迦利亞而言如同雜音，是胡說八道的荒謬言論。天使在14節所強調的歡喜快樂與興奮，也不能打動他無精打采的樣子，怎樣就是無法打破他心裏的僵硬與悶悶不樂。天使鼓舞人的話語也不能幫他脫離因持續不信所造成的負面心態。

面對撒迦利亞這種差勁的回應，天使加百列巴不得省些自己的力量和口水，倒不如把信寄出去、或用飛鴿傳書、或使用射箭去送訊息。即使突如其來的載歌載舞、差譴合唱天使、甚至在空中的火車火馬，對這個禁慾主義的祭司也都引不起什麼印象。撒迦利亞的「興趣」分數若由零到十分計算，他應屬於「零下」。天使可能大聲吼叫直到用盡力氣、直到口乾舌燥或聲嘶力竭，但是祭司的反應和表情還是一樣。況且，加百列受差乃是傳好消息，而不是為了說服固執的人。因此，用更多的方式感動或勉強撒迦利亞相信，並不是他的責任。撒迦利亞顯出了四百年沉默世代的特點，就是盲目又講條件。他這個祭司需要接受內心的手術和劇烈的震撼。

神將最好的賞賜給人
1:24這些日子以後，他的妻子伊利莎白懷了孕，就隱藏了五個月，25說：「主在眷顧我的日子，這樣看待我，要把我在人間的羞恥除掉。」(路1:24-25)

一位老印地安人被逮捕到法庭，因為他違法開設地下的釀酒廠。法官問印地安人的名字，但是那印地安人對法官的問題沒有任何表示。接著法官問印地安人是否有自己的辯護律師，印地安人還是沒有回應。

法官是大忙人，有許多案件等著他處理。既然沒有足夠的證據控告那印地安人釀酒私賣，法官就告訴地方檢察官說他將取消該案件。接下來，法官通知那印地安人離開，並傳喚下一個案件中相關的人出庭。但是那印地安人還是坐著不動。當下一位被告被帶進來，同樣是被控訴開了一間非法的釀酒廠。

被告的律師進行了二小時的辯護，但是當他結束時，法官判他的客戶長達三年的苦役。那律師收起桌子上的資料，低咕地說法官判印地安人真輕。就在他準備離開法庭的時候，那老印地安人站了起來，走到他面前向他低聲說：「白人話太多」。[1]

神的原意本不是要懲罰撒迦利亞；祂的意圖不是要打他耳光或擊打他，而是要攪動喚醒他。神一直想要獎勵，而非指責撒迦利亞和以利沙伯，祂要祝福而非擊打他們，祂要祝賀而非責備這對忠心的夫婦。撒迦利亞的回答很可悲，但不致於死；雖沒禮貌，但不是褻瀆神；雖不適當，但還不算瘋狂。他的態度是「難以想像」，而不是「絕不相信」；是「有所保留」，而不是「完全拒絕」；是懷疑，而不是背道；不是很理想，但不是不可原諒。他沒有說：「我不相信！」而是用一種腔調說：「我憑著甚麼可知道這事呢。」這位祭司一直有很好的心腸、很有良心、對神敬畏，並且有無瑕疵的傑出表現。神不想放棄這位忠心的祭司。撒迦利亞雖是不明智，但並非頑固不化。他的回話雖態度惡劣，但是他的動機非出於惡意。

況且，撒迦利亞的冷淡、話語尖刻及罕有的不信，並不能怪罪在以利沙伯的身上。神給撒迦利亞最好的禮物乃是他那智慧又敬虔的妻子，以利沙伯。以利沙伯的態度與她的丈夫的反應是截然不同。她不像丈夫表達諸多意見，她反而隱藏了五個月 (24節)。她在混亂當中花時間靜默，思想整件事情的意義，並且揣測這難以明白的事。她知道這是停止詢問、省察自己、尋求神的好時機。中國人說：「言多必失，多言多敗。」當她必須說話時，她不像丈夫，她採取讚美而不是抗議。她的喜樂難以言喻、無法形容，但並非出人意外的。希臘文「羞恥」(25節) 這個字，在聖經中只出現這一次，用來描寫她從前無兒女所受的苦情，受人嘲弄又被視為恥辱的情況。

謙卑又沈靜的以利沙伯從開始就很清楚知道，得到嬰孩的賞賜不是因她配得，而是神的做為。她反覆思考並且降服於天使所說的話。嬰孩是從神而來，為要拯救以色列。他將「行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」(17節) 終於，撒迦利亞甦醒過來。神的終極目的是要敲醒他，而不是要他一生閉口無言；不是要他成為啞巴，而是要他成為發言人；不是要他做啞巴，而是要他做見證。神要他學習信靠順服的功課，也學習不重複說消極的話語。最後，天使給作父親的撒迦利亞再一次的機會表明自己，讓他享受為兒子起名的光榮，並給他改過自新的機會 (路1:63)。

結語：神要我們迎接信心的挑戰，正面勇敢地信靠並把握靈命成長的時刻。神對於信徒的不認真、不冷不熱和無所謂的態度絕不會滿意。你是否正面臨信心的中年危機？你的信心是否停止增長？你是否陷入不信的困境陷阱，被冷漠、懷疑及不服所狹制？你是否已停止成長、停止事奉或停止向神的回應？感謝神，祂沒有放棄我們。人如果對自己、對神和對生命都沒有任何期待，是非常糟糕的事。求神幫助你看到新的機會、新的挑戰是什麼，也幫助你看到自己未完成的任務必須再接再勵。

[1] The Toastmaster General's Favorite Jokes 131-32, George Jessel Secaucus, NJ： Castle Books, 73．
[i] 本篇由黃富雄整理。

奇異姻典: http://blog.yahoo.com/_F7KVJBYWOK2XKUPNTCO65KXVUM/articles/208551
英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas1.html

聖誕生機 (路 1)「聖誕系列之二」

聖誕生機 (路加福音1:26-38)
今年的聖誕節似乎要比往年更能反映出第一個聖誕節時的光景，戰爭頻傳、失業比比皆是，弄得人心惶惶，不得安寧。

第一個聖誕節發生在一個充滿蔑視、怨懟以及混亂的局面，猶太人在新政權的管轄之下過著愁雲慘霧的生活。希臘的強權統治與希臘文化的影響力令猶太人大為震驚、反感不已。猶太人祈盼著彌賽亞的來臨，然而耶穌的來臨並未開創征服的紀元、彌賽亞的來臨也沒有解決猶太人的問題，敵人未敗，軍隊未興，亦無揭竿起義的事件。天使向馬利亞所宣告的並不是一個無憂無慮的聖誕節。

聖誕節證實了神的平安
到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去，這城名叫拿撒勒，到一個童女那裡，是已經許配大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。天使進去，對她說：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」馬利亞因這話就很驚慌，又反復思想這樣問安是甚麼意思。天使對她說：「馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。 (路1:26-30)

有個富裕的地主請二位著名的畫家各畫一幅能闡明平安意境的油畫，地主審視畫家所呈上的二幅精心傑作，要從中擇其一。第一位畫家以遠山之中寂靜幽異的湖水為景，這片寧靜優美的湖景感動了地主的心，留下深刻的印象。第二位畫家的作品則迴然而異，畫的是雷霆萬鈞的瀑布，瀑布口有一彎折的樹，因水花四濺而溼透的樹杈上危立著鳥巢，一隻知更鳥安詳地坐在其中。地主毫不猶豫地選擇了第二幅油畫。

沒有煩惱並不代表平安，然而危難之時有基督的同在才是真正的平安。毫無疑問的，天使的宣告定然令馬利亞膽顫心驚，未婚卻有身孕在當時的社會是個棘手的問題，似乎難以克服，這無法承受的重擔，委實令她震驚得不知所措。馬利亞畢竟太年輕，對此重大的天機一時之際實在不能理解。她的未婚夫將要離開她，婚約也會解除，然而馬利亞卻沒有精神崩潰、對自己不幸的遭遇痛哭失聲，也未提出需要時間思考再作決定的要求。馬利亞的心中有平安，因為主與她同在 (28節)。

聖誕節並不意味著沒有危險、煩惱及災難，而是指在遭遇以上的情況時能感受到神同在的平安。天使一再重複恩惠這個字眼，加百列稱馬利亞為「蒙大恩」的女子並向她問「安」，「蒙大恩」和「安」的希臘原文字都是從同樣的字根來的。

馬利亞心中有奇妙的平安，因為有救主基督 (多1:4,3:6) 和主 (提前1:2; 猶4,25) 的同在，萬有的主 (徒10:36)、萬有之上的神 (羅9:5) 以及和平的君 (賽9:6) 在她的生命中。神所賜的乃是出人意外的平安 (腓4:7)，對堅心倚賴祂的，必保守他十分平安 (賽26:3)。

聖誕節證實了神的應許
你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子，主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡 (路1:31-33)。

從前在遙遠的地方有一位暴君，以鐵腕政策管轄百姓，嚴控他們生活的各個層面。然而，儘管他施再大的壓力也無法摧毀百姓對神的信仰。百般無奈之餘，他召集策士詢問他們：「我該把神藏在何處百姓才會忘了祂呢？」有人建議把神藏在月亮的暗處，經過一番辯論之後遭到否決，因為策士們深恐有朝一日科學家會發現太空之旅的途徑，再度發現神。另有人建議把神藏在海洋的深處，但難免會有相同的結局，此議亦遭否決。接二連三的提議、一場又一場的辯論，均遭否決的命運。終於德高望重的老策士靈光一現，「有了！我們把神藏在人根本不會去看的地方如何？」他接著解釋說：「如果我們把神藏在日常生活的例行公事上，人們永遠不會找到神！」 (Thomas McMillen)

以色列人怎麼也想不到，神乃是以一種奇妙、非正統卻又平凡的方式來成就祂所應許的彌賽亞。雖然有時候情況岌岌可危，神卻沒有忘記祂對以色列所應許的彌賽亞。幾世紀以來，君王帝國此起彼落，然而彌賽亞仍未率軍來拯救猶太人。西元前七百二十二年時，亞述人帶走了以色列的十個支派，而在西元前五百八十六年，巴比倫人又擄走剩餘的二個支派。流亡他鄉七十年，改朝換代之後，這個應許又出現了生機。波斯王古列允許猶太人回歸故土，重建耶路撒冷城。接下來的五百年了無音訊，甚至先知也沉默不語達四百年之久。廣東俗語說：「等到頸長」、「等到頭髮白」，甚至「等到蚊子都睡了」。許多人因為等候太久而放棄了希望，也無法領悟其中的奧秘。

然而神的應許乃是完全正確、合宜合時、決不落空的。神的應許終於來臨，但彌賽亞不曾配劍率軍，而是將神的平安與和善帶給世人 (路2:14)。耶穌這個名字是指「拯救」或「解救」，祂被如此命名是因為彌賽亞要將自己的百姓從罪惡裏拯救出來 (太1:21)，而不是從羅馬、外邦人或敵人處救拔。

馬利亞乃大衛的直屬後裔，是彌賽亞之母的最佳人選。彌賽亞的家鄉則未必是上乘之選，加利利的拿撒勒位於耶路撒冷東北七十五里之處，是個偏僻、惹人嫌的小鎮。拿但業譏諷道：「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」 (約1:46) 他的說辭回應出外地人對拿撒勒的看法。拿撒勒位於加利利巴勒斯坦北邊的地區，法利賽人亦作此評：「加利利沒有出過先知」 (約7:52) 。眾人對拿撒勒和加利利的這種悲觀、消極、冷漠的心態並不難理解，因為拿撒勒被烙上另一渾名：「外邦人的加利利地」 (賽9:1；太4:15) 。然而以賽亞卻預言希布倫和拿弗他利要得榮耀：「但那受過痛苦的，必不再見幽暗。從前神使希布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀」 (賽9:1)。

當所羅門王將加利利地的二十座城給了推羅王希蘭 (王上9:10-12)，作為贊助建造聖殿的謝禮時，外邦人的數目便逐日加增。到亞述王佔領北國並將居民擄到亞述時，加利利地的外邦人更為劇增，而猶太人則驟減 (王下15:29)。加利利也正處於與以色列的敵人交界，一有戰爭便首當其衝。加利利外邦人多、異教廟宇林立、偶像充斥乃眾所週知。

在耶穌的時代，加利利是希布倫和拿弗他利這兩個支派的家鄉。然而希布倫和拿弗他利在以色列眾支派或雅各的子孫中都不受重視，不討雅各歡心的利亞生了六個兒子，希布倫排行第六 (創35:23)，拿弗他利則是拉結的使女辟拉的么兒 (創35:25)。即或加利利位於一個最不幸的光景中，神依然藉它成就了祂的應許。
聖誕節證實了神的大能

馬利亞對天使說：「我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」天使回答說：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。況且你的親戚伊利沙伯，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」天使就離開她去了。 (路1:34-38)

『魔戒首部曲』 (The Lord of the Rings: The Fellowship of the Ring) 是我喜歡的一部電影，這三部劇的主要人物佛羅多 (Frodo) 自告奮勇帶著戒指去找智囊團，讓大會決議戒指的命運。抵達後，他從大會得知只有當初鑄造戒指的火才能將之摧毀。當眾人爭議該由誰去敵人境內歸還戒指時，佛羅多情非得已地出面排解大會的紛爭。
第一劇終結時，許多人因惡者貪圖戒指的慾望而喪生或付出代價，佛羅多為要歸還戒指也作了極大的犧牲。為避免夏爾 (Shire) 城遭惡者的攻擊而毀滅，佛羅多必須離開他生長的家園，遠走他鄉。與他同行的三位朋友，其中二人不幸被惡者所擄，佛羅多新交的朋友也因冒險救他而犧牲了性命，凡是接近戒指者均變得面目全非、判若兩人。
佛羅多為了完成摧毀戒指的使命，不但暴露怪人、惡者及兇手的面目，也揭開自身隱藏的恐懼、軟弱及誘惑。第一劇終結時，佛羅多深深懊悔與戒指扯上關聯。當他必須為了眾人而承受重擔自憐不已時，曾向良師益友甘道夫 (Gandalf) 吐露心聲：「我真希望魔戒沒在我手中，真希望這一切都沒發生。」甘道夫溫和地回答說：「每個人遇到難關都會這麼想，但我們無法決定自己的命運。」

即使神選定了馬利亞，她仍可以作出選擇，馬利亞不只是受聖靈而懷胎，她選擇成為神的使女，她不僅讓神借用軀體，同時也甘願將心靈魂魄奉獻給神。她不僅打算離開未婚夫，也預備拋棄一切、離鄉背井。她身孕極重的時候去到了伯利恆 (路2:4)，孩子生命有危險時她逃往埃及 (太2:13,14)，危難解除後又與約瑟回到了拿撒勒 (太2: 2)。摩根 (G. Campbell Morgan) 說：「當我們反彈羅馬天主教會誤抬馬利亞的身分時，卻忽略了自己有欠公允幾乎已到將她遺忘殆盡的地步。」

馬利亞是最先相信並承受好消息的人，聖經、門徒以及早期的教會都明白她是耶穌的母親 (太1:18,2:11,13:55; 路2:34)。不論是聖經、歷史學家、門徒以及初期教會的領袖，都認為馬利亞是教會的中流砥柱 (徒1:10)。馬利亞是耶穌的母親也是使徒的良師益友，神選擇她作救世主耶穌基督的母親。誠如馬利亞所提出的問題「怎麼有這事呢？」 (34節) 天使作了最明確的答覆：「因為出於神的話，沒有一句不帶能力的」 (37節)。

身為神兒子的母親乃是一項艱鉅的任務，如何教導、撫養及保護一個完全、無罪且聖潔的人呢？當神的兒子從幼童變為青少年進而長大成人，一個單純的農家女又能提供什麼建議呢？至高神的兒子 (可5:7)、神的聖者 (路4:34) 以及神的兒子 (太8:29)，這三個形容身份的名字就足以令任何父母手足無措。正如西面貿然對馬利亞預言說：「你自己的心也要被刀刺透」 (路2:34,35)。

馬利亞與她的丈夫並不富裕傑出，亦非社會名流，他們所擁有的寥寥無幾。馬利亞與約瑟買不起羊羔在聖殿獻祭，因此用一對斑鳩或兩隻雛鴿獻祭 (路2:24；利5:7)。從世人的眼光來看，馬利亞之流的人物不足成為欽羨或仿效的對象，然而他們不清楚她的力量與恩賜。馬利亞從未只靠一己之力來作人子之母，實在只有神的同在、大能及預備，使她能在母親、使女及門徒三方面均克盡其職。

結語：約伯說：「人生在世必遇患難，如同火星飛騰」 (伯5:7)， 我們的困難不會在聖誕節時消失得無影無蹤。聖誕節意味著耶穌會賜給我們平安、應許及能力來面對一切的問題，因為神愛世人，甚至降世來親身體驗我們的痛苦、患難及生活，並賜我們永生的盼望。

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas2.html

聖誕的真福 (路 1)「聖誕系列之三」

聖誕的真福（路加福音1:26-45）
作者：葉福成
整理：鄺偉慶

在「屋頂上的提琴手」電影中送牛奶的農夫 (Tevye) 和猶太社群的其他男士討論有關俄國的沙皇。有人尋問說怎樣為這位有權力的沙皇祝福。另一個人疑惑地問拉比： 「是否有為沙皇祝福的禱文？」他們當然詢問村中德高望重的的拉比，拉比回答：「在猶太教裡面什麼祝福都有是。」然後他祈禱說: 「願主保佑，持守沙皇…遠遠離開我們。」

接近聖誕節的時候，大多數人，尤其是孩子們，常自問自己是否頑皮或聽話，是壞抑或是好，或是否喜歡哭泣。

但是，聖誕節並非令人想起一種難過或沮喪的經驗。聖誕是一個首先蒙福的獨特經歷。「福氣」 一字好像不太合適成為聖誕節的主題。傳統上，在年終的時候，我們通常以 「聖誕快樂，新年快樂」來問安。現在聖誕節不單止是個祝福，還可以是一個狂歡，一次休假，和一次團聚。

天使加百列稱耶穌母親馬利亞為「蒙大恩」或「蒙福」的女子（28節）之後，被聖靈充滿的以利沙伯高聲喊著說:「你在婦女中是『有福』的，你所懷的胎也是『有福』的」（路1:42）與「相信的女子是有福的」（路1:45 ） 。

聖誕為什麼是世界的福氣和祝福的慶祝？我們如何被祝福？我們要樣做才可以獲得和經驗這份福氣？

數算主恩，認識真福
1:26 到了第六個月、天使加百列奉神的差遣、往加利利的一座城去、這城名叫拿撒勒．1:27 到一個童女那裡、是已經許配大衛家的一個人、名叫約瑟、童女的名字叫馬利亞。1:28 天使進去、對他說、蒙大恩的女子、我問你安、主和你同在了。
1:29 馬利亞因這話就很驚慌、又反復思想這樣問安是甚麼意思。1:30 天使對他說、馬利亞、不要怕．你在神面前已經蒙恩了。1:31 你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。1:32 他要為大、稱為至高者的兒子．主神要把他祖大衛的位給他．1:33 他要作雅各家的王、直到永遠．他的國也沒有窮盡。1:34 馬利亞對天使說、我沒有出嫁、怎麼有這事呢。1:35 天使回答說、聖靈要臨到你身上、至高者的能力要蔭庇你．因此所要生的聖者、必稱為神的兒子。〔或作所要生的必稱為聖稱為神的兒子〕
1:36 況且你的親戚以利沙伯、在年老的時候、也懷了男胎．就是那素來稱為不生育的、現在有孕六個月了。1:37 因為出於神的話、沒有一句不帶能力的。1:38 馬利亞說、我是主的使女、情願照你的話成就在我身上。天使就離開他去了。（路1:26-38）

有個波斯傳說記載：有一天，一個流浪者發現一塊蒼白色但馨香的泥土。他好奇那塊泥土為什麼發出芳香的氣味，便問那塊泥土:「你究竟是什麼？你是一塊美麗的寶石嗎？」泥土說:「不是，我不是。」流浪者再次質問:「你是不是一顆稀有的植物？ 」泥土又回答說：「不是，我也不是植物。」流浪者又質問:「那麼你必是一個昂貴的商品？」泥土則反駁說：「不是，我只是一塊泥土。」 那位流浪者無奈地問：「那麼你的味道為什麼這麼香？ 」那塊泥土終於回答：「我很香，是因為我一直與玫瑰一起。」 （(7,700 Illustrations # 7143)）

天使以「蒙大恩eulogeo 」 （28節）來形容馬利亞的祝福，是一個不尋常的問安，無論是用於男性或女性身上，死或活人身上。這原文字與英語的「eulogy」頌詞」是同義字，以「eulogy頌讚他人不只是講一般的話，而是說稱讚的話，尤其是在死者的葬禮！但原文與英語的用途不一樣，希臘文是一個充滿活力和生動的字詞，而不是向一個為逝去和死後的人致敬的用語。

聖誕節是最美好的時刻，縱然發生在最壞的時候。不久將來會成為醜聞，被人歧視和質問，馬利亞當然覺得震驚，懼怕和動搖。很諷刺的，天使的出現沒有平靜她的心或解決她的問題，反而會增加她的壓力。六個月之前（路1:24-26 ），天使向以利沙伯的家庭，特別是向她的丈夫撒迦利亞的顯現，已經成為那鄉村的熱門話題:神話故事，甚至是無神論者的恐怖事件。撒迦利亞書變了不能說話的啞吧（路1:20 ），自此沉默無聲直到何時也無人知曉。

難怪半年後，天使的出現和宣佈令馬利亞感到「很驚慌」（29節）。很驚慌 (dia-tarasso)該字 ，在聖經記載中是第一次及唯一出現過的。「dia-」與11節的「徹底」 ( tarasso) 是「驚慌」。撒迦利亞看是「驚慌」，但是馬利亞是「徹底驚慌」。這「驚慌」(tarasso) 一字足以震撼及轟動全城，引起不安和帶出轉變。同一個字正描述希律王聽見了東方博士的引述，就心裡「不安」，門徒看見耶穌在海面上走就「驚慌」（太14:26，可 6:50），撒迦利亞的「驚慌」（路1:12） ，門徒對耶穌復活、站在他們當中的而「愁煩」（路24:38 ） ，耶穌對拉撒路的死（約11:33 ）和猶大的背叛（約13:21）感到「憂愁」。

我們可以想像天使突然的出現所帶給這位年輕，未婚女子何等「驚慌」和影響，尤其是親戚撒迦利亞亦有同樣的感受，而停止變成啞巴（路1:12）。這是一個不期待的經歷、彷如噩夢。惟有當她進了撒迦利亞的家、問以利沙伯安（路1:40 ），她才得以確定知道，她是「有福」而無需被煩擾（29節）。

聖經沒有以「虔誠」，「 聖潔 」或「美麗」來形容馬利亞。她並不是完美或完全。她不是最優秀，也不是最聰明，或者最仁慈的。但馬利亞卻得到最優越，最聰慧，並仁慈的嘉許，成為婦人中蒙大恩、有主同在的女子。

卸下憂慮，得主顧念
1:42 高聲喊著說、你在婦女中是有福的、你所懷的胎也是有福的。1:43 我主的母到我這裡來、這是從那裡得的呢．1:44 因為你問安的聲音、一入我耳、我腹裡的胎、就歡喜跳動。〈路加福音1:42-44）

19世紀著名的英國醫生、傳教士和探險家大衛李文斯頓 (David Livingstone)，將他的心實在地獻給非洲人，他一生住在那地，並服侍當地人，他曾經說過：「人家提到我在非洲生活的犧牲，我承認這只是欠神一個我們永遠無法償還的巨大債務。令那人參加健康活動，作善事，得到內心平安和光明的希望，是否犧牲？絕對不是犧牲。相反是光榮。焦慮，疾病，受苦和危險，放棄方便的生活-這可能使我們停下思想，令人的心靈被震動和沒澱；但這只是一段短暫時刻，若與將來的榮耀比較，這不算什麼。我從來沒有作出任何犧牲。這事我們不應該談，當我們記起祂離開祂父在天上的寶座，為我們犧牲自己的偉大的犧牲。」

路加福音的記載不同於馬太福音，後者記錄天使向約瑟而不是向馬利亞顯現。路加福音的讀者也知道神差派偉大天使加百列向馬利亞顯現（26節）但是加百列的問安沒有令馬利亞走向約瑟訴苦。請注意，馬利亞沒有告訴約瑟她的情況，以免她的未婚夫受更多壓力，令局勢更緊張，並可能會疏遠約瑟。此外，馬利亞亦不知道約瑟也有一個異像，可能發生在之後（太1:20 ），但是這個時間的差別令這故事更加戲劇性。她懷著沉重的心情去找她的親戚以利沙伯。我應該如何告訴約瑟？我將如何面對我的家人？我如何一人扶養這個孩子？所以以利沙伯安慰的話鎮定了她的心，令她頭腦清醒： 「你在婦女中是有福的、你所懷的胎也是有福的！」

如今年輕的馬利亞的情感「很驚慌」（29節），天使也明白及儘量安慰她。我的孩子將受來會受到人的歧視？他是否一個怪胎？世界是否一個安全的地方？我有資格管教他嗎？她是否肯以單身母親的身分撫養孩子？孩子是否沒有父親呢？孩子會不會問有關他爸爸是誰？請留意加百列沒有答應她神會親身給約瑟一個交代，說服她的新郎，並把事情弄好。加百列沒有說「我答應妳」，「沒有問題」或「妳相信我吧」。他最後只提及她的親戚以利沙伯，而不是她的丈夫，來勉勵她。

馬利亞的任務不僅是相信不能成就（37節）和難以置信的事，並且是不可思議的神蹟，無論字意上或靈意上。馬利亞曉得她可能成為世界最大的傻瓜和最壞的榜樣。她不知道孩子會如何面對鄰居的好奇。因此以利沙伯鼓勵馬利亞說:「母親與孩子倆不是被咒或絕路，而是有福。」她的祝福是無條件的，不是因為她相信，而是因為她所懷的胎是有福的。

為主而活，選擇福分
1:45 這相信的女子是有福的．因為主對她所說的話、都要應驗。1:46 馬利亞說、我心尊主為大、1:47 我靈以神我的救主為樂。1:48 因為他顧念他使女的卑微．從今以後、萬代要稱我有福。（路1:45-48）

從前有個勤勞的小男孩名叫泰奧克利特（Theocrite），他比任何人唱「讚美神」更美。他的讚美不僅使自己的靈性很好，而且也帶給他人喜樂和稱讚神的心。有一天，一位路過的修道士聽見他的歌聲，就提議說：「我相信神已經聽到你的讚頌，但如果你是羅馬的教皇，在復活節的時候，在羅馬聖彼德教堂讚美神，你覺得如何？」

泰奧克利特覺得這將是一個偉大的成就，如果他有機會這麼做。所以天使加百列聽到之後，就讓他成為下一任的羅馬教皇。神立即說，「我為什麼聽不到聲音泰奧克利特在他工作的時候唱歌呢？」

天使知道這事之後，就變為一名小男孩取代泰奧克利特的崗位，但他可以做一切事情除了一件事-向神唱讚美詩。神渴望地說:「我聽到讚美聲音，但不是泰奧克利特的歌唱。我很懷念人類的讚美。」

然後天使除下裝扮，前往羅馬尋找新教皇泰奧克利特，並跟他說： 「我把你從你的工作調走，立你成為羅馬的教皇，但是我弄錯了。你可能成為一個偉大的教皇，但沒有人能夠代替你的位置，配合你美好靈性來讚美神。(The Moral Compass 717-78, William J. Bennett)

神賜福了一位平凡的馬利亞，她來自加利利的拿撒勒，神揀選她成為主耶穌的母親（43節）。馬利亞知道她沒有具備合適的條件，不是知名人士，配得這個角色。她唯一的獨特條件是神選擇她，因她是大衛的後裔。

雖然馬利亞以前別無選擇。天使沒有問她是否願意作耶穌的母親才宣佈「你要懷孕生子」。天使第一句話就是:「蒙大恩的女子，我問你安、主和你同在了…馬利亞、不要怕．你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子、可以給他起名叫耶穌。」 （30-31節 ）。況且天使沒有問她的意見，她的認可或她的同意。然而，目前她有選擇__以恐懼或相信、順服或晦氣、信任或懷疑、希望或絕望、喜悅或愁苦，選擇如何過她的一生。

以往，馬利亞並不需要說「好」，並簽名擔當為母親，但如今不只成為「孩子的母親（路2:34），更成為主的僕人、信徒和教會的領袖（徒1:14）。馬利亞反應直接而果斷。她回答天使加百列「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」 （路1:38）她以信靠的心與神配合，並委身於祂。

結論：你知不知道聖誕節真正的福氣呢？你願意經歷因認識耶穌基督我們的主、順服祂、讚美祂而蒙福嗎？

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas3.html

神所揀選的父母 (太 1)「聖誕系列之四」

神所揀選的父母 (馬太福音1:18-25)[i]
美國農業部 (United States Department of Agriculture) 多年來調查12,880個家庭和3,395個單親家庭有關扶養一個小孩的費用，包括住宿、食物、交通、衣著、保健、托兒、教育和其他五花八門的開銷與服務，但是不包括父母的時間與所放棄的就業機會。1995年的統計結果顯示：一個中等收入 (年薪稅前$33,700至$56,700美元) 有兩個孩子的夫婦，每年需要花$7,610美元在一個0至2歲的小孩身上，而花$8,710美元在一位15-17歲的青少年身上。[ii]

該項調查按每年3.1%的通貨膨脹率調整，估計到2003年的時候，一對中等收入、有兩個小孩的夫婦，每年要花$9,510至$10,500美元在一個小孩身上。更有趣的是，USDA估計一個2003年出生的小孩，到了2020年成長到17歲的年輕人，他若生在低收入賺$25,700美元以下的家庭，大概已經用了$172,370美元的費用；若生在中收入賺$25,700至$54,800美元的家庭，大概已花了$235,670美元的支出；若是高收入賺$54,800美元以上的家庭，會花$344,250美元培養一個小孩，大概等於一間新房子的價值！[iii]

約瑟，就像與其他同年齡的年輕人一樣，有自己的夢想和雄心，卻為了更高的呼召—成為彌賽亞的父親，而甘願放下他個人的夢想。約瑟是耶穌在世的父親，但在耶穌生平中，卻很少提到這一位重要的父親角色，這是相當不尋常的。事實上，聖經裏連他說的一句話都沒有任何記載。牧羊人或博士在耶穌誕生時的拜訪，也都沒有提到他的出現。藝術家們和新約次經 (Apocrypha) 曾描繪約瑟是年輕的馬利亞所許配的老丈夫。經過相當長的時間，學者和歷史學家們才賦予約瑟適當的地位。

一名在華盛頓的喬治城大學的宗教藝術專家 (Diane Apostolos-Cappadona)說：早期基督教的藝術於基督誕生的圖畫裡，有時甚至將約瑟予以省略。她說：「當他出現的時候，他好像毫不關心或在圈外，他被畫成一個禿頭或留灰鬍子的老翁，是一個不重要的人物。」邁克爾‧莫里斯牧師 (Rev. Michael Morris)，一位任教於加州柏克來協合神學院研究所 (Graduate Theological Union in Berkeley, Calif.)的藝術和天主教神學家指出：「約瑟在畫裡有時是位正在睡覺的父親。這畫的情境可能也是同意約瑟曾做過幾個預言性的夢。」莫里斯牧師又說：「即使現在的天主教聖職人員也會說：『如果有人說他要像約瑟般沉思，這玩笑的意思就是他要去小睡一下。』」[1]

馬利亞的名字在歷史中、在聖經裏，擁有重要而尊貴的地位，但約瑟卻没有。聖經學者相信當耶穌傳道的時候，約瑟已經死了。也可以說，他沒有看到自己夢想和天使的宣告真正實現。但是他的夢想遠不及神為他所預備的角色、呼召和神對他的喜悅來得重要。

神所喜悅的父親形象是什麼樣式？父親扶養孩子的角色與責任是什麼？約瑟需要什麼品格、特質與條件，才適合作為耶穌的父親？

要信實可靠
1:18耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞巳經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。(太1:18-19)

聖誕假期購物單單在美國就達2,200億美元的消費。《今日美國報》於2004年12月6日曾透露：2004年，每位消費者平均總共會花$541.03美元購買聖誕禮物，其中$406.52美元是為家人買的，$71.29美元為了朋友買的，$22.12美元是為同事或其他人買的。

美國零售商聯合資助會 (National Retail Federation) 曾做過一項調查，邀請7,861位受訪者列出他們最想得到的聖誕禮物。其中53%想要書、CD、DVD、錄影帶或電子遊戲；51%喜歡衣服；33%看上家庭電器；21%著重居家生活物品或家庭擺飾；13%選擇體育或休閒用品。[2]

真理告訴我們：權力、財富和地位與聖誕節一點關係也沒有。神揀選約瑟和馬利亞成為耶稣基督的父母有祂的理由。他們雖非完美、無罪或天使，但是他們高貴、有德行，又正直。尤其約瑟是個義人 (19節)。神揀選一個傑出的公民、一個無可指責的人，和一位理想的紳士成為耶穌的父親。約瑟在《新約聖經》中被歸在精英分子的行列裏，他被證實是「公義」的，其他也得到這種美名的包括：耶穌(路23:47；太27:19)、施浸約翰 (可6:20) 和他的父母 (路1:6-7)、西面 (路2:25)，亞利馬太城的約瑟，他為耶穌安葬 (路23:50)、百夫長哥尼流 (徒10:22)。約瑟有美好的心靈，他徹底的良善、本性好憐憫且徳高望重。就其本身而論，他是一位可信賴、受人尊敬又殷勤的工作者。

約瑟是個沈著又穩健的男士，雖然沉默寡言，但他的品德卻比他說話更有影響力。你是否發現，在耶穌誕生的記載裡以及多數的聖誕戲劇中，每個人都有話說，只有約瑟例外？甚至連簡單的「是的」、「不是」或者「哼」等回話都沒有。在每個聖誕節目裏，母親馬利亞、主的使者、牧羊人、博士和動物都佔了最好的角色，唯有約瑟卻安靜無聲。約瑟的優點是他根本不在乎講不講話和有沒有角色，他儘量為小孩耶穌、母親馬利亞和家人提供一個穩定的生活。即將結婚的他有一份穩定的工作，而不是夢幻般的工作；那不是一份賺錢的工作，也不是政府的「鐵飯碗」工作；他也不是醫生、祭司或詩人。即將成為父親的他，只是一個木匠 (可6:3)，是一份卑微又不出風頭的工作。請注意：約瑟和馬利亞在聖殿只能獻雛鴿為祭，甚至獻一隻小動物，也必然超過他們的預算 (路2:24)。以今天的經濟環境來看，可以說他沒辦法為家裏買最新的電腦遊戲、數碼相機、大螢幕電漿電視、平面電視、 iPod 或Playstation 2的遊戲機。

決定約瑟是什麼樣的人，不在於他擁有什麼物質條件，而在於他的人格和名聲，這也是神在大衛的許多後裔中挑選約瑟時，神衡量他最重要、也是唯一的標準。有人說：「名聲是別人對你的評價，但品格卻是真正的你。」人們和鄰居都知道約瑟是一位安靜、勤奮又誠實的人，他們相信他不會給人次好的產品、朽壞的木料，或要求過高的收費。他們一點都不必擔心他的收費、他做的工或他的產品。

要可塑受教
1:20正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。21她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」22這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話，23說：「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」(以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。) 24約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；25只是沒有和她同房，等她生了兒子〔有古卷：等她生了頭胎的兒子〕，就給他起名叫耶穌。(太1:20-25)

2002年8月22日的《洛杉機時報》曾訪問一些小孩，假如他們可以有三個能實現的願望，他們會求什麼？10歲的克麗斯蒂娜 (Christina) 說：(1) 我要有一匹馬，那麼我在任何時刻都可以去騎馬；(2) 我希望獨角獸和飛馬能真的存在；(3)我要有一百萬，以便能住大房子。

9歲的艾麗佳 (Ericka) 回答：(1) 我要回到中古時期做一名公主；(2) 我希望可以倒退做翻筋斗；(3) 我想做室內設計師。

8歲最年幼的奧斯卡 (Oscar) 更嚴肅認真。他希望：(1) 沒有罪行，人就不會死；(2) 人都有東西吃，就可以活得更久；(3) 得到好分數，以便我能把所有事都做好。

9歲好玩的強納森 (Jonathan) 回答：(1) 我要一隻又大又可愛的短吻鱷當寵物；(2) 我要擁有自己的樹上小屋，而且要油漆成軍隊的顏色；(3) 我要變成出名的足球員。

四年級一向好沉思的安東尼奧 (Antonio) 說：(1) 我盼望我的家人也都有永生，因為他們對我而言很特別、又很重要；(2) 我想要成為一名獸醫，因為我喜愛動物；(3) 我希望世界有和平，再也没有恐怖分子來破壞我們的國家，也不再有暴力。

約瑟的信心勝過他的野心，值得我們更多的敬佩和注目。也許我們可以說，神對他的要求比對他的妻子、或施浸約翰的父親、或耶穌降生時牧羊人來得更高。因為約瑟沒有看到天使的顯現，但是馬利亞、撒迦利亞和牧羊人們卻有這特殊的經歷。神差派天使加百列造訪撒迦利亞，向他顯現，當時天使正站在聖殿香壇的右邊(路1:11)。之後，神也差譴加百列去向拿撒勒的馬利亞顯現 (路1:26-28)。還有一個無名的天使也向牧羊人顯現 (路2:9)。

神的使者三次向約瑟顯現，都不是透過主的使者親自造訪，而是在夢裡忠告他。他沒看見可愛的天使站在香壇的右邊，如撒迦利亞所見的 (路1:11)，也未曾經歷主的榮光照著他，如同牧羊人們所經歷的 (路2:9)。從來沒有天使在約瑟面前拍著翅膀、彈琴或戴著光環。約瑟就是沒有像馬利亞那樣，領受天使的問候 (路1:26)。在約瑟的故事裏，三次從天使獲得的警告和吩咐，都發生在夢裡，而非直接顯現。

約瑟與天使對話的例子裏，唯一特別的就是馬太用了三次的「看哪！」(behold) 當作引言或表示驚歎 (太1:20、2:13、2:19)，這個字在希臘文與欽定版聖經都有記載下來。

約瑟第一次聽到主的使者在夢中說話是記載馬太福音1:20。第二次就是當博士離開之後，主的使者又在夢中向約瑟顯現，吩咐他起來、帶著小孩子同他的母親，逃往埃及，住在那裡 (太2:13)。希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，告訴他可以帶著小孩子和他母親返回以色列地去 (太2:19-20)。

約瑟沒有經歷像主耶穌復活時天使顯現引起地大震動的狀況 (太28:2-4)。我們也不知道他的夢是黑白或彩色，但他所領受的話語卻相當響亮又清徹。約瑟便憑信心按神的指示去做。馬太以希臘原文同一字「paralambano」(中文譯作「取」、「娶」或「帶」)，來描寫約瑟典型的順從。「取」這個原文字在聖經共出現49次，並中6次都與約瑟有關係，用的次數比任何聖經人物或故事來得多。這個字的前兩次是描述神的使者命令約瑟「娶」(取) 馬利亞為妻 (太1:20)，他醒了之時便速速地「娶」(取) 她為妻 (太1:24)。接下來的兩次字被翻譯為「帶」，馬太福音2:13形容主的使者命令約瑟要「帶著」小孩子同他母親，逃往埃及；而在馬太福音2:14，約瑟就起來，夜間「帶著」小孩子和他母親往埃及去。最後兩次是當希律死了以後，主的使者叫約瑟「帶著」小孩子和他母親往以色列地去 (太2:20)，然後約瑟就順命地把小孩子和他母親「帶到」以色列地去 (太2:21)。

要不屈不撓
2：13他們去後，有主的使者向約瑟夢中顯現，說：「起來！帶著小孩子同他母親逃往埃及，住在那裏，等我吩咐你；因為希律必尋找小孩子，要除滅他。」14約瑟就起來，夜間帶著小孩子和他母親往埃及去，15住在那裏，直到希律死了。這是要應驗主藉先知所說的話，說：「我從埃及召出我的兒子來。」(太2:13-15)
2:19希律死了以後，有主的使者在埃及向約瑟夢中顯現，說：20「起來！帶著小孩子和他母親往以色列地去，因為要害小孩子性命的人已經死了。」21約瑟就起來，把小孩子和他母親帶到以色列地去；22只因聽見亞基老接著他父親希律作了猶太王，就怕往那裏去，又在夢中被主指示，便往加利利境內去了，23到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裏。這是要應驗先知所說，他將稱為拿撒勒人的話了。(太2:19-23)

幾年前《讀者文摘》(3/95) 轉載Larry Rent所寫《小孩》的書，裡面的一篇文章「你愛聽到你的小孩所說的話」：
1. 爸爸，你好棒！
2. 電視機壞了也無妨。
3. 請把西芥蘭花遞給我吃。
4. 甚麼？沒有親吻我？
5. 不用買了。實在太貴啦。
6. 通通不錯，太難選擇、很難決定。
7. 無聊？我怎麼可能會無聊呢？
8. 我已經整裡好我的床。
9. 是我的錯。
10. 還好，我的朋友也不能這樣做。

有時，約瑟一定覺得自己是個沒用的男人，比不上其他男人，也不夠格作一個男人，尤其是當他找不到旅館給即將臨盆的妻子和快出生的嬰兒。事實上，他把家庭的福樂看作非常重要的事，他獨自挑起家裏的重擔並且參與扶養孩子的每個細節。他拼命供養養家，又十分關切他們的安全和需要。不過，讀者需要細細發掘才能注意到這位安靜的男士對家庭責任的參與和投入。

耶穌誕生的時候，為祂起名的就是約瑟 (太1:25)。主的使者已經告訴約瑟說：「你要給他起名叫耶穌。」(太1:21) 當西面擁抱幼小耶穌並且稱頌神的時候，主的雙親─約瑟和馬利亞兩位都覺得希奇 (路2:33)。當孩子的生命面臨危險時，主的使者再次託付約瑟 (太2:13)，要他連夜帶著小孩和孩子的母親往埃及去，因為希律覺得王位受到威脅，便打算要將伯利恆城及附近地區兩歲以下的男孩都趕盡殺絕 (太2:16)。約瑟一定也會想回故鄉以色列，但是他堅持全家要留在埃及，思想是否主的使者會再次出現。正當他作好準備待在埃及，主的使者第三次向約瑟顯現，這次告訴他希律死了，因此他們可以從埃及回到以色列了 (太2:20)。約瑟做了第四個夢，雖然這次主的使者沒有詳細指明該去那裡 (太2:22)，結果他獨自決定將全家搬往偏僻的加利利境內去了，而不是遷到繁忙的猶大城去。

約瑟不是缺席的父親、乾爹，或像一些人說是一個繼父。約瑟不是耶穌的養父；他是被指派作耶穌的代理父親、法定父親、肉身的父親及世上的父親！耶穌對約瑟的尊重是很明顯的，因為耶穌很願意、也很高興地繼承他父親木匠的行業 (可6:3)。約瑟沒有阻止耶穌獨立思想或個人成長，而且對待耶穌與對待其他小孩也沒有什麼分別，雖然約瑟和馬利亞在耶穌之後又有四個兒子，就是雅各、約西、猶大、西門，另外至少有兩個女兒 (可6:3)。約瑟自己面臨艱鉅的任務，可是神仍然很放心地把祂的兒子交給他，不必擔心孩子會被虐待，或父母親會忽略他，或者耶穌會受到不公平的待遇，或家庭不正常。許多父親光處理自己生的小孩就有夠多的麻煩了，更何況養育神子耶穌！許多父母如果很在意孩子是不是自己的骨肉，他們可能對孩子會不公平，或有不好的情緒反應。可是約瑟卻很公平又紥實地擔負起做父親的角色。他們雖沒有血緣關係，卻有信心的關係，這也是他對馬利亞的方式，正因他以信心來看待馬利亞的名譽受損，也才展現他是一位很有風度的紳士。他沒有批評或羞辱她，也不責備她的父母，或埋怨她的親戚、朋友，或告訴她的家人他是不得以才娶她的。

約瑟和馬利亞不是完美的父母，但他們不只是好的父母，更是傑出無雙的父母；他們不是普通父母，他們是超級父母；他們不是被動、弱勢的父母，而是積極、敬虔的父母。

結語：神將嬰兒耶穌賜給人類的時候，就把祂的一切賜給了人。耶穌降生是為了將祂的百姓從罪惡裡拯救出來。神不是要我們以禮物或物質來回報祂，但祂卻渴望你以生命及對祂的愛來回報祂。你是否是神為了成就祂的旨意，所選擇的正直、順服又勇敢的人？你是否是一個尊重異性的紳士？你是否對所有小朋友都樹立一個父親形象，同時也是全家的柱石？神將自己賞賜給你，你是否將自己最好的全部都獻給耶穌？

[1] “Father and Child,” Time 12/19/2005
[2] USA Today 12/14/04
[i] 本篇由陸能瑾整理。
[ii] http://www.usda.gov/cnpp/960401.pdf
[iii] http://www.usda.gov/cnpp/Crc/crc2003.pdf

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas4.html

遠遠在馬槽裡 (路 2)「聖誕系列之五」

遠遠在馬槽裡 (路加福音2:1-21)
作者：葉福成
整理：梁麗娥

二零零三年暑假的最後第二日，可說是我們在加拿大的一場災難。我們的計劃是先探訪太太在京士頓的母校，然後前往蒙特利爾和魁北克，但我們沒有在多倫多那邊預訂酒店。太太說：「讓我們不要計劃。我們可以冒險一下。最壞的打算，我們可以住在多倫多我好朋友的家中。」那次的經驗實在太冒險！

住了多倫多幾天之後，我們就往京士頓住進 $45的Comfort Inn。離開京士頓之後，我們開車到蒙特利爾，住進$65的本地旅館。到那刻一切還是很完滿。第二天，我們拒絕住在魁北克島的一間$120的旅館，但因在其他地點找不到，當我們回到那旅館時已經滿了； 所以我們在魁北克大陸住進另一間$120的旅館。

我們的計劃停止了，在回去的旅程，我們回到京士頓的旅館，但是旅館已經租滿房子。 所以我們沒辦法就決定開一個半小時到多倫多附近找旅館，預備明天離開多倫多返回洛杉磯。到達多倫多，我們感到非常失望因為那裡的旅館也滿了，因為那城市剛好有一個大會正舉行。那時，當我們租不到貴的套房，我們就決定打電話給太太的朋友。我們已經很累，很餓與很失望。那天晚上我對太太說， 「現在我知道約瑟和馬利亞的感受了」

耶穌的誕生不是一連串不幸的事，而是一連串料想不到的事。耶穌以自己的職權與按正確的方法來傳永恆的福音。 猶太民族預期一位征服的國王到達，但耶穌卻以受苦僕人的身分而來。 眾人期待祂為自己作見證，但天使為祂作見證。以色列期望彌賽亞會給他們脫離羅馬的自由、而不是罪得赦免的自由。他們想要繁榮、而不是平安和寬恕。

主耶穌柔和謙卑
2:1 當那些日子、該撒亞古士督有旨意下來、叫天下人民都報名上冊。2:2 這是居里扭作敘利亞巡撫的時候、頭一次行報名上冊的事。2:3 眾人各歸各城、報名上冊。2:4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去、到了大衛的城、名叫伯利恆、因他本是大衛一族一家的人．2:5 要和他所聘之妻馬利亞、一同報名上冊．那時馬利亞的身孕已經重了。2:6 他們在那裡的時候、馬利亞的產期到了。2:7 就生了頭胎的兒子、用布包起來、放在馬槽裡、因為客店裡沒有地方。(路 2:1-7)

我太太對耶穌誕生的想像是典型的主日學版本。她想像馬槽中的馬、牛、豬、羊、狗、貓、雞俯伏在地，高歌一曲，低頭敬拜。 但是真正的聖誕版本並非舒適、安寧與美麗。 蜘蛛、老鼠、蜥蜴、蒼蠅和其它爬蟲都是祂一部分人的馬槽經驗。

聖誕節的真實故事已記載在聖誕詩歌「馬槽的嬰孩Away in A Manger」的首兩節歌詞中：

遠遠在馬槽裏　無枕也無床　小小的主耶穌睡覺很安詳
眾明星都照耀　主安睡地方　小小的主耶穌睡在乾草上

眾牲畜嗚嗚叫　聖嬰忽驚醒　小小的主耶穌卻無啼哭聲
主耶穌我愛祢　求靠近我旁 　坐在我小床邊看守到天亮

耶穌天生是王族，但祂卻以柔和謙卑地誕生。柔和並非無力反應，而是克制和操行己力。 胡翼權牧師說，柔和意味著你是一個強人但卻看見溫柔。 耶穌並非生於富貴無窮或資源豐富之家。 不錯，祂是大衛王的子孫，但祂出生於木屋，而不是宮殿或城堡。他不是在醫院出生的，而是在馬房。 祂的家長必需為嬰兒的誕生做大量的籌備工作。 他們需要掃地、擦塵、清潔。 他們筋疲力盡付出他們所有一切去做好準備，包括忍受動物的噪音與氣味以及缺乏廚房與浴室的設備。連我們現今的車房比耶穌居住的馬槽、畜牧場或者欄舍更清潔。沒有任何消毒劑或防臭劑足以清除與擺脫那臭氣。

醫生和護士都沒有幫祂接生。迎接與歡迎祂的是低微的牧羊人，不是知名人士、警衛人員或女傭。祂的產房和起居室是一間毫無吸引的穀倉，而不是一間當地的客棧或診所。耶穌的衣服不是度身訂造或專家設計的，而是家中自製的。

有傳統說耶穌出生時被放在飼料槽或飲水槽裡，但聖經三次說他出生在馬槽裡(7、12、 16節)，而沒有提到飼料槽或飲水槽為小兒床。唯一一次這「馬槽」的原文再出現乃是當耶穌給管會堂的人一個大教訓： 「假冒為善的人哪、難道你們各人在安息日不解開『槽』上的牛驢、牽去飲麼？ 」(路13:15)。 其實飼料槽或飲水槽很適合當實物教材和立體書，但耶穌事實上是誕生於 一個骯髒與簡陋木屋。 馬太亨利說「馬槽」是牛群站著吃飼料的地方。我相信他們找不到一個「空槽」給耶穌睡。祂的床是硬的地或地板 ─ 地毯、鵝毛或卡紙板，沒有華貴的享受提供給祂。 床墊、彈簧箱、枕頭都是現代人的設備。 耶穌說：「狐狸有洞、天空的飛鳥有窩、只是人子沒有枕頭的地方」(路9:58)。祂唯一擁有的是稻草、乾草和毛毯。 耶穌的父母不可能為祂準備搖籃，小兒床，或吊床。

馬利亞生了頭胎的兒子、用布，而不是用麻布、絲綢或羊毛包起誕生的兒子(7節)。 他的父母不是在小鎮的名店購買東西。 孩子的衣服不是由優良的面料，精細的花紋或名貴時裝而設計的。Leon Morris說耶穌穿的「布」其實是猶太人所用的一些長條的布來圍繞著孩子。 故嬰兒耶穌身穿的不過是破爛和粗糙的布條圍著祂全身，包括小腿。他的父母從來沒有以昂貴或精美的布為祂造長袍。

主耶穌威嚴作主
2:9 有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照著他們．牧羊的人就甚懼怕。2:10 那天使對他們說、不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的．2:11 因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督。2:12 你們要看見一個嬰孩、包著布、臥在馬槽裡、那就是記號了。2:13 忽然有一大隊天兵、同那天使讚美神說、2:14 在至高之處榮耀歸與神、在地上平安歸與他所喜悅的人。〔有古卷作喜悅歸與人〕2:15 眾天使離開他們升天去了、牧羊的人彼此說、我們往伯利恆去、看看所成的事、就是主所指示我們的。2:16 他們急忙去了、就尋見馬利亞和約瑟、又有那嬰孩臥在馬槽裡。2:17 既然看見、就把天使論這孩子的話傳開了。2:18 凡聽見的、就詫異牧羊之人對他們所說的話。(路 2:9-17)

聖誕節是全年最繁忙購物的時間。商場都很擠擁，車位也特別難找，特價的貨物會導致消費者騷動。黑色星期五Black Friday，就是美國感恩節之後的一天，是聖誕節購物期的第一天。許多商店那天很早，通常早上五點，就開門做生意，讓通宵輪候的消費者去購買他們的特價貨物。當沃爾瑪Wal-mart在2003年第一次以$29.99出售DVD播放機時，人群的蜂擁變成一場危險的暴動。一商店的女子跌倒被人踩傷。

聖誕節是一年刺激經濟和消費的最大因素。據國際購物中心理事會International Council of Shopping Centers每間購物中心具有8,758個聖誕老人出席在這繁忙的節期。 聖誕節之前的星期六是美國整年最高消費數字和最多消費者購物的一天。有位花店店主說聖誕節售貨品佔了他一年的百分之二十五的生意。

首次的聖誕節比如今的慶祝一樣忙。該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊，令眾人可憐地各歸各城、報名上冊。不論富或貧、男或女、壯與弱都須回鄉登記。 捲入這窩蜂乃是壞了孕的馬利亞。不過，耶穌的誕生將這段灰暗的聖誕節變成一片光榮的事件。 他邀請了觀眾參加他的出生派對，但是他的觀眾不是屬於貴族，外交官或社會名流，而是主的使者、 牧羊人、天兵(13節)、並且他們的出現帶出一場美不勝收，又驚又喜與引人側目的表演。

當主的使者站在牧羊人旁邊 (9節)，主的榮光「四面照著」他們。 這「四面照著peri-lampo」的原文單字表示周圍或四周光芒的照亮或發光。「Peri」的希臘字是「周」的意思、 而「lampo」引發起「燈」的字。 唯一一次這字出現在聖經中是記載在使徒行傳26:13， 提及保羅見證他如何在路上看見從天發光、比日頭還亮、「四面照著」他、並與他同行的人。 你可以想像主的使者所帶給牧羊人的驚恐，寒意及心跳？ 希臘的準確記載是「他們怕了大怕」─ 他們不但是害怕； 他們「大」怕一場。 他們的心跳不止，他們的雙手發冷，他們的頭髮豎立。

這場面還不夠，忽然有一大隊天兵、同那天使讚美神。 希臘文的紀錄是「一大隊天兵」，不只是好幾個天使或是「一隊」天兵加入了合唱團，而是「一大隊」天兵。 「天兵」已經代表「軍團」 的意思，因此「一大隊天兵」不止是一隊軍隊， 而是眾多或無數，甚至全軍的天使刺眼與動人地在空中參加這大合唱演奏。唯一一次「天兵」的原文字再出現於聖經乃是形容天上無數的「日月星辰」(徒7:42)。無疑，耶穌的誕生是最熱門的車票，大轟動與風靡一時的票房， 及世界上最隆重的首映。

主耶穌憐憫慈愛
2:19 馬利亞卻把這一切的事存在心裡、反復思想。2:20 牧羊的人回去了．因所聽見所看見的一切事、正如天使向他們所說的、就歸榮耀與神、讚美他。2:21 滿了八天、就給孩子行割禮、與他起名叫耶穌、這就是沒有成胎以前、天使所起的名。(路 2:1-21)

花生漫畫人物佩蒂Peppermint Patty正坐在一棵大樹底下，她把手放在自己的肚子上，研究她為什麼自作多情喜歡一個，一點不喜歡她，又一點不敏感的查理布朗： 「『恰克』真的不了解一個女孩的感情。 其實『恰克』似乎並不了解女孩。事實上，很難跟『恰克』講話，因為他並不明白人生。他不明白『笑』與『哭』的道理。 」

然後佩蒂繼續走路而自言自語說：「他不明白『愛』和『閒談』和『手牽手』等等相似的事。 他常打棒球，但我懷疑他是否明白棒球。 」不久， 她已經到了查理布朗的房子前面，就自然敲門。

當查理布朗開門，佩蒂罵他一頓：「我覺得你什麼都不明白，『恰克』。」一吐為快之後、 她轉身就離開，沒有給查理布朗機會說話。查理布朗站在他大門外面對自己說： 「我也不明白我不明白的事是什麼。」

耶穌是「約書亞」或「救贖」的希伯來文意思，但是祂並非來將自己的百姓從該撒亞古士督， 羅馬帝國或希臘文化裡救出來，而是將自己的百姓從罪惡裡救出來 (太1:21)。

聖經說我們死在過犯罪惡之中 (弗2:1，5，西2:13)，人的心地昏昧 (弗4:18)，他們沉在敗壞和滅亡中(提前6:9) ，但耶穌使我們脫離罪和死的律了。 祂為人的罪所成全的工作包括赦罪(太9:2)，除去世人罪孽 (約1:29，希9:28)，使你們的罪得以塗抹 (徒3:19)，洗淨了人的罪(希1:3) 除掉罪(希9:26)。 祂為我們的罪死了(林前15:3)，把我們從罪裡得了釋放 (羅6:22)，不再記念他們的罪愆(希10:17)。 聖經三次說，祂為百姓的罪成為「挽回祭」(希2:17、約壹 2:2，4:10)。

與世界作官的與掌權的不同， 耶穌擁有的權柄並非是用於強迫我們，而是改變我們。祂不是為定罪，而是為拯救而來。 她所賜的不是金錢的富裕，而是寬恕的富裕。 祂賜給信祂的人平安與喜悅 (14節)。

天使宣佈救主的誕生、就是主基督 (11節)。 這好消息是關乎萬民的(10節)， 不僅關乎猶太人，也包括外邦人。 耶穌是救主；拯救或銷毀失喪的罪人是在他的手中。 祂是基督；許多以色列人因祂的緣故跌倒或興起 (路2:34)。 祂是神；全世界的命運與將來在祂手裡。 生與死在祂手中， 正義和審判在祂手中， 救贖和伸冤在祂手中。

「大喜」的原文字只出現4次在福音書， 而只在路加和馬太福音。 兩位作者贊成「大喜」的原因來自耶穌的誕生 (路2:10，太2:10) 和祂的復活 (路24:52、太28:8)。 一次「大喜」是來自祂為我們的罪而生，另一次是為我們罪而死。

結論：耶穌基督的誕生和復活是兩個不變的事實，儘管購物已經購完了、 銷售旺季結束了，銷售額已經結算了。 世界最偉大的禮物是金錢買不到的禮物，就是和平的君所賜的：罪的寬恕和罪人得救。 我們的責任是接受這份免費禮物和向人傳開 (17節)，因為有一天這位小小寶貝會以萬王之王、萬主之主的身分回來統治世界。

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas5.html

攀山越領去宣揚 (路 2)「聖誕系列之六」

攀山越領去宣揚 (路加福音2:8-20)
作者：葉福成
整理：何強輝

購物中心、郵局和餐廳在聖誕節之前的兩個週末，是全年最繁忙的日子。在十二月的第三個星期一，單單美國南加州的居民，已大概寄了2千萬封賀卡及150萬分的聖誕禮物給親戚和朋友。 (Los Angeles Times 12/18/01)。

美國零售業統計資料，根據消費者的調查，預計每個消費者，平均在今年將會花 $1,564來購買禮品與裝飾、旅遊、娛樂、及其他消費等，相對於2000年的十年之間，大約下降了$120。但在同一時間，美國零售業卻發現，消費者們計劃在娛樂預算上會增加10%。

每年的十二月，消費者在失當的原因之下，就是令到到該月，成為全年的最繁忙的一個月，使聖誕節成為最多派對的日子。第一個的聖誕節亦是一個非常繁忙季節；在伯利恆郊外一個寧靜的夜間，主的使者向看守羊群的牧羊人，報給他們大喜的信息。牧羊人聽了天使所說的話，他們就急忙往伯利恆去尋找與認識嬰孩耶穌。究竟使者講了什麼說話？ 為什麼他們這麼匆忙？ 他們為什麼不斷續作工，彼此間議論，或與別人分享？

聖誕揭露大喜信息
2:8 在伯利恆之野地裡有牧羊的人、夜間按著更次看守羊群。2:9 有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照著他們．牧羊的人就甚懼怕。2:10 那天使對他們說、不要懼怕、我報給你們大喜的信息、是關乎萬民的．2:11 因今天在大衛的城裡、為你們生了救主、就是主基督。2:12 你們要看見一個嬰孩、包著布、臥在馬槽裡、那就是記號了。(路2:8-12)

聖誕節並非我們所有想像的一般慶祝， 許多人寧願逃避這節期。1998年(Dateline NBC/Prevention Magazine Holiday Stress)的一個調查發現，63% 受訪者對於這個節日反應，就是他們表達做一些他們不想做的事情，感到有壓力；而約64%的受訪者覺得緊張，及感覺到壓力。 在這一個使人壓迫感的季節性，引生了一個名稱：「季節性情緒失常 Seasonal Affective Disorder或SAD」，或許人又經稱它為「冬季抑鬱症winter blues」。

當然，錢是最大的壓力因素：72%至少一段時間會擔心金錢，而28%不會想到錢的因素。 雖然15%的人總是懼怕這個節日，但多於9%的人，仍感到覺是正面的。 只有6%直到新年的慶祝活動的時候，還覺得恐懼。住在越北極地方的人越感到壓力，尤其 1%至5%居住在中緯與北緯的居民感到「季節性情緒失常」。 婦女，特別是年青的成年人，當中佔了60%至90%，受到這種季節影響之下，引致抑鬱。(“Dear Data Dog，” American Demographics， Dec。 2000)

約1/3的600個被調查的全職工人認為，在聖誕節期間，他們不會特別去申請假期。(“Working the Holidays” USA Today 12/23/04)

主的使者，以主的榮光「四面照著」的照耀，站在牧羊人旁邊 (徒26:13)，似乎把牧羊人嚇壞。 此「四面照著」原文字在聖經中只出現兩次，另一次提及保羅在路上看見從天發光，比日頭還亮，「四面照著」圍繞著他。新約的第一個佈道家，在技術上，並非是施浸約翰 (路3:18)，而是聖誕節的使者。 這是首次「報…信息euaggelizo」的新約動詞出現；此字的最普遍中文翻譯是「傳福音 」-- 29次，與「報好信息」-- 4次。

原文兩次用「懼怕」來形容牧羊人對主的使者在他們旁邊的反應：他們極為懼怕！ 可是使者不是來嚇他們，而是報大喜的信息 (10節)。 聖誕節不僅是「報喜」，而是「報大喜」的信息， 是兩次有關耶穌的「大喜」；其中之一 的 一次提及祂誕生的「大喜」(路2:10，太2:10) 而另一次論述祂復活的「大大歡喜」(路24:52，太28:8)。

聖誕的「大喜」就是「救主」，就是「主」及「基督」的誕生 (11節)。祂是舊約所預言的基督，神的應許，受膏者，要來的彌賽亞。 舊約先知彌迦 (5:2) 得耶和華的默示，論有掌權者從伯利恆出來。 祂是什麼的主？是我們的主，榮耀的主(林前2:8)，全能的主 (林後6:18)，萬主之主(啟17:14)。「主」是經文裡的重複字 (9，9，11，15節)。

這「大喜」是關乎萬民的：包括猶太人和外邦人， 是牧羊人或博士 (太2:10)，並主的使者及普通人。 此「大喜」是神使所揀選的以色列人與同為後嗣的外邦人，那些貧與富的，及一切在天上的與地上的真正慶祝的原因。

我很喜歡蘇斯博士 (Dr.Seuss) 的鬼靈精 (The Grinch Who Stole Christmas) 的故事。鬼靈精實在是個小氣， 難看及孤獨的怪物，它討厭聖誕節的慶祝，並且忍受了53年後的它，就決定要制止那小鎮村民的慶祝與愉快聲音。

一個聖誕節前夕，那靈精穿者聖誕老人衣服和戴上帽子，等待村民正睡著覺的時候，就偷偷進入村莊， 爬進煙囪，悄悄地偷了一切的禮物。 他拿走一切代表聖誕的東西，包括聖誕樹、聖誕襪、聖誕裝飾、 並期待明天看到村民發現所有聖誕禮物都不見了之後的反應。

但是第二天早上當靈精起床的時侯候，聽到了半個世紀所聽到的歌聲。 它從窗口看到它還未能壓抑村民的聖誕氣氛。 它等待破壞聖誕節的氣氛，但是它仍是聽到聖誕的歌聲。靈精問，「為甚麼會是這樣的？」其實聖誕是內在而非外在的慶祝。 聖誕的大喜悅，真正的喜樂，是世界永遠搶不走的，就是耶穌的誕生。靈精偷了所有的禮物、玩具、裝飾品，但村民卻沒有一點失望。 他們仍然站在一起，手拉手
，興奮地唱歌。 幸福是暫時的。 派對是不會長久的。 中國人說，「天下沒有不散的宴席。」

聖誕揭露神的榮耀
2:13 忽然有一大隊天兵、同那天使讚美神說、2:14 在至高之處榮耀歸與神、在地上平安歸與他所喜悅的人。〔有古卷作喜悅歸與人〕2:15 眾天使離開他們升天去了、牧羊的人彼此說、我們往伯利恆去、看看所成的事、就是主所指示我們的。2:16 他們急忙去了、就尋見馬利亞和約瑟、又有那嬰孩臥在馬槽裡。2:17 既然看見、就把天使論這孩子的話傳開了。2:18 凡聽見的、就詫異牧羊之人對他們所說的話。(路2:13-18)

有一個人衝到一名警察前面大喊：「請幫我！ 幫我！ 我被人打劫了。 」「先生，不要緊張。」警察回答，接著便拿出一本筆記。 「請告訴我，哪傢伙是什麼樣子的？」「什麼傢伙？ 」受害者說。警察解釋，「請描述那搶你東西的傢伙。」

哪人憤怒地說：「哪不是什麼傢伙。 我被一隻大象打劫了。 」警察感到驚訝並感嘆說：「沒關係，請描述哪大象吧。 」哪人毫不耐煩地回答，「有沒有搞錯？ 就是一頭大象。 一頭四腿一隻象鼻的灰色大象。 」

哪警察警告他說，「不要對我生氣。大象也有牠們的特徵。 舉個例來說，如果劫你的大象有大耳朵，哪就是隻非洲象。 如果牠有小耳朵，就是一個亞洲象。 所以牠是非洲的還是亞洲的？ 」

受害人苦惱的哭著說，「我怎麼知道？ 牠頭穿上個襪子(Adapted， George Jessel， Toastmaster General’s Favorite Jokes (Secaucus: Castle Books， 1973)， pp. 94-95)

聽到「大喜」信息的牧羊人很開心，主的使者便請他們全體參加迎接，及歡迎聖誕嬰孩的節日慶祝。 神明確及清楚地留給牧羊人和萬民，包括你和我，一些線索，引導他們如何直接去找嬰孩耶穌。 牧羊人已經知道一些「特有的資料」(路2:15「主所指示我們的」)，既然「看見」的一切事 (路2:17，20「看見的一切事」)，聽到「主所指示」他們的 (路2:17)，及「聽見」天使向他們所說的話 (路2:20)。

加上，那天使很清楚對他們傳福音 (2:10-11)，報了「何物」─ 大喜的信息；對「何人」─ 關乎萬民的；在「何時」─ 今天；在「何地」─ 大衛的城裡；及「為何」─ 為你們生了救主、就是主基督，你們要看見一個嬰孩、包著布、臥在馬槽裡、那就是記號了。天使的啟示和言論完成給世世代代的人。

當牧羊人尋見哪嬰孩及看見一切事、正如天使向他們所說的，他們就歸榮耀與神、讚美祂。 牧羊人是貧窮的，感到冰冷、疲倦、「甚懼怕」、 工作至三更半夜，但如今他們是感覺很豐富，愉快，有能力和感動， 承接了天使的工作，把天使論及孩子的話傳開了。讚美神的天使和大隊天兵已離開，但是讚美並未停止。 如今牧羊人歡呼讚美，齊聲歌唱，將頌讚、尊貴、榮耀歸於神，因神的救恩與平安信息已在這時刻來到了。

定罪、審判和毀滅的日子過了。主從祂的榮耀中，降到世間來，祂道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。(約1:14) 及至時候滿足、神就差遣祂的兒子、為女子所生、且生在律法以下、要把律法以下的人贖出來、叫我們受了咒詛的得著兒子的名分 (加3:13，4:4-5)。神從前所隱藏的奧秘智慧、就是神在萬世以前、預定使我們得榮耀的智慧已經傳開了 (林前2:7)。

牧羊人是首位相信福音的信徒。 他們夜間尋找那嬰孩。 他們相信聖誕天使的消息與信息，在半夜離開伯利恆之野地，往城裡去找包著布、臥在馬槽裡的嬰孩。

讚美神， 歷史上最偉大的事件就是牧羊人把傳給把天使所傳開的信息傳揚開去。 神並非保密地誕生在封閉的宮殿！

聖誕揭露神的良善
2:14在地上平安歸與他所喜悅的人。(路2:14)

2001年應該是紀念世界和平的重要一年。100年前， 聯合國為著紀念諾貝爾先生，就開始頒發獎金給任何對世界和平最大的貢獻的一個人或團體。 諾貝爾和平獎約100萬美元，並且是世界上不少的人，最渴望得到的國際獎項。

諾貝爾是發明炸藥的瑞典實業家，他是擁有超過350專利的富翁。當他於1895年死了以後，留下一筆巨額捐入基金，作為獎勵對科技、醫藥、文學與和平的努力的人。

但是，沒有任何個人或團體，包括連聯合國，能做帶來或持久世界和平。上個世紀出現了 250場戰爭，而且牽連了110多萬人，包括63萬平民喪生於衝突中，據倫敦的國際戰略研究所International Institute for Strategic Studies。諾貝爾學中心的主任Geir Lundestad說， 「假如諾貝爾和平獎的成功標準在於把戰爭結束，那獎肯定是一個失敗的獎。 它仍然會失敗。 」20世紀是人類歷史上最血腥的世紀， 並新的世紀也不會例外。
http://www1.arabia.com/egypt/life/article/english/0,5127,18375,00.html

世界和平，個人平安及人間的和睦，仍是預計不到的。 神的平安就完全不同，原文的「喜悅eu-dokia」是由兩個字組合的：「好eu」(譬如eulogy是好話)和「思想dokia」。 故聖誕節天使所宣佈的禮物就是良好意念的平安。

神所賜內心的平安，並不是一種感情或藥物、 非法院能通過的或聯合國能達到的，亦不是盈餘的金錢或戰爭的停止所帶來的，也不是由一塊蛋糕，額外一套公式的朗誦或念對白所能帶出來的。 這平安出於神不變的恩賜與救恩； 此平安不是因外在因素或情形轉變所影響的。世界的和平是不藉得相信的，和使人懷疑的。人的平靜或安寧輕易給一個緊急電話，一場交通意外，或者一場罪案所粉碎的，但是神的平安是由和平的君耶穌所帶來，所擔當及為保守的。 耶穌說：「我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們．我所賜的、不像世人所賜的．你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。 」(約14:27)

911事件更加給了美國人及全世界一個好的教訓和真理：權勢不能保證強國一刻平安。 權力有其詛咒和祝福。 中國人說，「樹大招風」。每年的聖誕節的準備都是很誇張的。 我們會感到沒有平安，我們的心會不安，除非我們接受和得著基督耶穌 裡無價的平安。 我們不能以自己的努力賺得這份禮物。 靠人也只會失望。 只有那無所不能，無所不知的神及無所不在的神—能可以賜給我們這份平安的禮物。

聖誕節的道理是簡單的訊息： 當你在耶穌基督之外尋找平安，你反而經歷永無止境的苦難。 考慮和嘗試基督所賞賜，你就會得到不變的喜樂與平安。

結論：你是否認識神在基督耶穌裡所賜的出人意外及保守我們的心懷意念的平安？ (腓4:7) 你是否擁有在基督裡非世人所賜的或能奪的平安？ 聖誕不等於吃喝歡樂、購物或旅行。 我們該效法牧羊人急忙地去尋找馬槽裡的嬰孩。 快去尋找、認識和經歷基督吧。 基督徒，不要作個無聲、無知和無奈的信徒。 聖誕節天使將牧羊人變成見證人，目擊者和傳道人。 「講」的原文字是一個關鍵字：天使「論」了牧羊人 (2:17) ，他們「傳」(2:18) 給別人天使向他們所「說」的 (2:20)。 請傳給別人你所領受並相信的，你所看見與聽見的信息。

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas6.html

萬世期望與戰驚 (路 2)「聖誕系列之七」

萬世期望與戰驚 (路加福音2:21-38)
作者：葉福成
整理：馮柏林，譚素蓮

史韋德。查理士 (Charles R。 Swindoll) 曾經講述過一個有關庫席勒 (Harold Kushner )和一個被越共軍隊監禁五年半的難忘感人故事：「庫席勒所被囚的戰俘營內，有一個堅強和年輕的海軍陸戰隊士兵，雖然經過兩年的監獄生崖，但他的身體還是健康的。部分的原因是，戰俘營的將軍曾答應他，假若他能合作的話，便會把他釋放。由於也曾有這先例，所以那士兵就處處表現得循規蹈矩了，還成為戰俘營的思想改造小組的領袖。可惜，經過一段日子之後，他知道俘虜他的人是一個撒謊者。從那時起，他的盼望已經變成幻滅了。因此，他開始拒絕做一切工作，拒絕所供應的糧食和鼓勵，索性乾脆躺在床上，吮吸手指。過了幾個星期後他就死了。」

為什麼？主要的原因是那士兵發現他的敵人所說的一切話都是虛假的。他認為自己再沒有獲釋的希望，不會因著好的表現而能離開俘虜營，中國人說，「哀莫大如心死。」生存的意志在於生命有盼望。有句話說，「盼望看到看不見的，覺到觸摸不到的，而成就辦不到的。」

聖經所說的盼望並不令人失望的：「患難生忍耐。忍耐生老練。老練生盼望。盼望不至於羞恥。」(羅5:4)

耶穌誕生的故事中有兩個值得我們稱許的人。就是西面和亞拿，雖然他們都是年紀老邁的人，但他們卻沒有放棄對神的盼望。他們忍耐地期待著彌賽亞的出現，他們敬虔地委身於神，專一地事奉祂。他們對神的盼望最終都沒有落空；因為，在他們有生之年，確實親眼看到耶穌的父母來到耶路撒冷，進入聖殿並為孩子行割禮與潔淨，把他獻與主。為何盼望仍能勝過悲觀，變遷和沉默的力量？為什麼盼望還是有效和必要的？盼望如何使人堅強？

信神應許有平安
2:21 滿了八天、就給孩子行割禮、與他起名叫耶穌、這是在瑪利亞母腹沒有成胎以前，天使所起的名。2:22 按摩西律法所記，滿了潔淨的日子，他們就要帶著孩子上耶路撒冷去，把他獻與主的。 2:23 （正如主的律法上所記：『凡頭生的男子、必稱聖歸主。』）2:24 又要照主的律法上所說，或用一對班鳩，或用兩隻雛鴿獻祭。2:25 在耶路撒冷有一個人名叫西面。經文形容這人又公義又虔誠、素常盼望以色列的安慰者來到，又有聖靈在他身上。2:26 他得了聖靈的啟示，知道自己未死以前，必看見主所立的基督。(路2:21-26)

我在年輕的時候，買了一個精美的框子送給我姊姊，透過禮物間接跟她傳福音，並鼓勵她積極地看人生。框子上寫著的字句吸引了我：「我相信有太陽即使它不照亮；我相信有愛心，即使是它不顯然；我相信有神，即使祂不對我說話。」

十年後，我看到蕭律柏 (Robert Schuller) 陳述這故事的歷史：「二戰結束後，抵達德國的盟軍走到農場和房子去搜查狙擊手。經過一個無人居住並破舊的房子，帶著電筒的盟軍下到房子的地下室去搜查。他們見到房子的牆背後有受害者用手指畫了一個「大衛之星」的圖案，並在下面以粗刻字寫了這一段文字：「我相信有太陽即使它不照亮；我相信有愛心，即使是它不顯然；我相信有神，即使祂不對我說話。」

西面的動力是什麼？他抓緊什麼？ 什麼是他的焦點？西面是個有遠見的表表者，他不單能看見事情的開始與結局，他擁有先見之明的智慧，而不是後之後覺的醒悟，並因著為明天的盼望而努力。他真是獨一無二的人，他有積極而樂觀的人生，並清楚知道神救贖的計劃是不會延遲的。

以色列人經過兩約之間的長久沉默時間。他們等了400年，而且不斷的尋問，期待著神的啟示，漸漸顯得懷疑神的計畫，但是西面卻沒有忘記神的應許，因為他深信神一直沒有離開他們。

儘管別人灰心喪氣，西面仍抓住聖靈的啟示，知道自己未死以前，必能看見主所立的基督並安慰者 (2:26) 。此「勉死」的生活並非容易過的，生命在兩難進退之間，是禍還是福？因年老衰弱不死是一件不幸的事；只有永生才是幸福的事。唯一叫他勇敢面對年老種種挑戰的生活，乃是憑信心依靠神的同在和諾言。這位年長的西面的期待並非憑自己所期願的。你能想像西面所受的壓力？他等了好久，他很興奮地進入聖殿，首次看到利賽亞出現與露面，但是那天所出現的並不是一位君王或先知，而是一個孩子，更是一個嬰孩！

這位小孩可以作什麼？但西面所看見的不是一個小孩，而是以色列的安慰者，是世界的救主，孩子的王權。他用手接過他來，稱頌神說，並宣佈自己可安然離去了。

守神優次有平安
2:27 他受了聖靈的感動，進入聖殿。正遇見耶穌的父母抱著孩子進來，要照律法的規矩辦理。2:28 西面就用手接過他來、稱頌神說、2:29 主阿！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。2:30 因為我的眼睛已經看見你的救恩。2:31 就是你在萬民面前所預備的。2:32 是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。2:33 孩子的父母，因這論耶穌的話就希奇。2:34 西面給他們祝福，又對孩子的母親馬利亞說：「這孩子被立、是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起。又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來，你自己的心也要被刀刺透。」 (路2:27-35)

對許多成年人來說，聖誕節可謂是叫人困擾的日子。據一些調查報告指出，聖誕節節期帶來壓力指數如何？其結果：26%是「購物」的因素、25%說「擔心沒有錢」，17%怪「親人」，12%選擇「工作」，8%指著「旅遊」和6%說是「娛樂」。 壓力指數叫大家忘記了約瑟和瑪利亞。多少人會為耶穌的家人，尤其為馬利亞獻上祝福？一個都沒有！眾天使向牧羊人，報給他們大喜的信息，讚美神就離開他們升天去了 (路2:13-15)。然後牧羊人尋見嬰孩臥在馬槽裡，就把天使的話傳開了，歸榮耀與神，讚美祂 (2:16-18)。博士們也是一樣。他們進了房子，俯伏拜那小孩子，揭開寶盒的禮物獻給祂，也回本地去了 (太2:10-11)。

西面卻給了耶穌的父母一個真誠的祝福，一個寶貴的勸勉，和一個誠實忠告。有否想過約瑟和瑪利亞是一對需要勸勉和關懷的年輕夫婦？其實，他們經歷了許多的事情。例如：訂婚，懷孕、結婚……，從加利利的拿撒勒城上去到猶太的城伯利恆，現在小孩滿了八天就要到耶路撒冷。此外，許多年輕夫婦也是同樣的認為，他們沒有多餘的錢，或豐富的經驗。故西面的話對他們來說，是多麼的有意義。他是神對他們的聲音，接受他們的手 (28節)，主愛心的器皿。

年長的西面的出現和安慰的話，表示神已經接納了那對新婚夫婦的奉獻。記得，馬利亞和約瑟只能以窮人的身分獻上一對班鳩，或用兩隻雛鴿來獻祭，不及富有人家所獻的動物為獻祭。他們有能力獻一隻羊羔為燔祭 (利12:8)。

西面出現，就是為了支持年輕的母親瑪利亞，也比她更知曉嬰兒來世的目的，使命和救恩啟示，影響了許多人心裡的意念和話語。但那嬰兒也為馬利亞帶來痛苦，危難和掙扎，因為嬰孩將來要面臨反對，被人拒絕，並把他處死的結局。豈知慈母的馬利亞相比門徒和目擊者更是悲痛不已。

靠神同在有平安
2:36 又有女先知名叫亞拿，是亞設支派法內力的女兒，她年紀已經是老邁了，從她作童女出嫁的時候，與丈夫住了七年便寡居了。2:37 現在已經八十四歲的她〔或作就寡居了八十四年〕並不離開聖殿，日夜禁食禱告事奉神。2:38 正當那時，他進前來稱謝神，把一切盼望耶路撒冷得救贖的，向人講說。(路2:36-38)

你有沒有想過要84歲的生涯如何過呢？

86歲的前任「新共和周刊New Republic」的主筆布魯斯‧伯里文爵士 (Bruce Bliven)與他的妻子退休之後，便住在英格蘭的斯坦福，他經常寫信給那些常跟他問安的和關懷他們狀況的朋友和讀者，尤其回答哪關心他們年級老邁的人：「86歲的他和玫瑰過著老人的生活。如果牙刷是濕的，你已經率刷了牙齒。如果早上你床邊的收音機還溫暖的，就代表你從早到晚上都沒有把它關丟。如果你穿著一隻褐色的鞋子和一隻黑色的鞋子，你就有另一隻著相似的在衣櫃那裡了。妳已經不介意當一個朋友告慶祝你的生日時，就告訴你他以你的名字捐贈一罐葡萄汁給一間老人院。我走路時，我會蹣跚而行，而小孩子也會跟著我，打賭是否我去往哪一面。這令我很生氣的，因為小朋友不應該賭博。像這大多數的老人家，我們大部份的快樂時光放在電視機前面。可是我們很少開電視。 (1995年12月13日Ann Landers)

亞拿是一個滿有信心與盼望的女人。她雖然是一個84歲的老太太，又是一個喪夫守寡的不幸女性。然而，她不因著自己的年老、身份、婚姻與地位而與神的關係有出現障礙，甚至沒有在神面前的價值減少。這位84歲的亞拿，珍惜她自己是「何人」，她所作的「何物」和她所住的「何地」。她從沒有埋怨自己的境遇，和年老的日子。

為什麼？因為在神的眼中，亞拿的價值不在乎她有多年的人生經驗，她丈夫的是否健在，她們可相處有多久，她「應得的幸福」或者她們去過旅行的地方。
老邁的亞拿或許是年老、古怪和保守，但她是一位與眾不同的人，身處於一個眾中不同的地方，扮演著一個與眾不同的角色。她將自己的一生獻於神，服事與順服神。並且不離開聖殿，禁食祈求、晝夜事奉神。你能想像沒有聖誕賀卡，聖誕詩歌，聖誕大餐的聖誕嗎？她與神的關係像詩篇84記載的：「萬軍之耶和華阿、你的居所何等可愛。我羨慕渴想耶和華的院宇．我的心腸、我的肉體、向永生神呼籲…萬軍之耶和華我的王、我的神阿、在你祭壇那裡、麻雀為自己找著房屋．燕子為自己找著菢雛之窩…在你的院宇住一日、勝似在別處住千日．寧可在我神殿中看門、不願住在惡人的帳棚裡。」(詩84:1-3，10)

一對我幫他們受浸的80多歲的夫婦曾經問我：我們可以做什麼？像亞拿一樣，可以為牧師、教會和兄弟姐妹祈禱。忠誠参僕人亞拿是我們所學習和欣賞的！

結論：你與神和好了嗎？你與神的關係是否都享受每一天，或者日常生活都在建立關係？你是否返想你過去一年的表現，並為目前和今後的生活去改善自己？你有沒有為教會的需要作出奉獻？失喪靈魂與有需要的人禱告？你跟別人和好如初了，並為神奉獻自己給主用嗎？

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東方博士慶祝聖誕 (馬 2)「聖誕系列之九」

東方博士慶祝聖誕 (馬太福音 2:1-18)
作者：葉福成
整理：郭愛珠

我對網站上許多關於聖誕節的電子賀卡展示感到很有興趣。我發現到最廣泛的聖誕賀卡主題和圖片是有關聖誕老人、雪人、聖誕樹、聖誕襪、馴鹿、企鵝、北極熊、蠟燭、天使、甚至是聖誕節用的裝飾和三個博士。在網站 - 藍山(Blue Mountain)的主頁裡，當中的十二張賀卡只有一張是關於「耶穌誕生」的圖片，而雅虎和美國賀卡公司(American Greetings)的網站裡，卻是十二張聖誕節賀卡都沒有一張是關於「耶穌誕生」的圖片。

2005 年甚似是聖誕氣球的誕生。在我家附近所看見的聖誕氣球，包括小熊維尼、米奇老鼠、雪人、聖誕老人、馴鹿、北極熊、企鵝、鬼靈精(The Grinch)和引人注目的雪地球。我數算過在我的鄰居當中，50戶以上在前園有裝飾佈置的，只有兩戶是有關於「耶穌誕生」的佈置。

將耶穌脫離聖誕節是一場「文化戰爭」，是自由派沒有人願意承認的偏見和左派的陰謀。所以，屬世的聖誕節所慶祝的不是一個好的選擇，智者的聖誕節所慶祝的才是最佳的選擇。

東方博士是如何慶祝聖誕節呢？他們對聖誕節的歷史與將來有什麼遠見呢？他們帶什麼東西去迎接耶穌的誕生呢？世人又應該如何回應祂的來臨呢？

智慧的實行勝於談論
2:1 當希律王的時候、耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：2 那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見他的星、特來拜他。

有一年，我太太大約在聖誕節期間轉寄了這封電子郵件給我：

為什麼耶穌比聖誕老人更好
* 聖誕老人居住在北極…耶穌無所不在。
* 聖誕老人坐在雪橇 …耶穌駕著天上的風並在海面上走。
* 聖誕老人一年只來一次…耶穌是隨時的幫助。
* 聖誕老人將你的聖誕襪裝滿了好東西 …耶穌使你一切所需用的都充足。
* 你必須排隊等著看聖誕老人 …耶穌近在你嘴邊。
* 聖誕老人讓你坐在他膝上…耶穌讓你躺在他臂上。
* 聖誕老人不認識你的名字，他只能說，「小男孩或小女孩，你好，你叫什麼名字啊？」…耶穌在我們曉得自己的名字之前已經知道我們的名字。祂不僅僅知道我們的名字，祂還知道我們的地址；祂知道我們的歷史和未來甚至知道我們的頭上有多少條頭髮。
* 聖誕老人的肚子像裝滿果凍…耶穌的心卻充滿愛。
* 聖誕老人所提供的只是「呵呵呵」 …耶穌提供我們健康、幫助和盼望。
* 聖誕老人說「你不要哭泣」…耶穌說「將一切的憂慮卸給我、因為我顧念你。」
* 聖誕老人的年輕助手幫助製造玩具 …耶穌賜新生命，修補受傷的心，恢復破碎的家庭和建造大廈。
* 聖誕老人可以使你笑 … 耶穌給你滿有力量的喜樂。
* 當聖誕老人把禮物放在你的聖誕樹下時 …耶穌自己被釘在樹上受死並成為我們的禮物。

來向誕生的耶穌表達敬意的博士是傳教士、佈道家、學者、哲學家、智者、理想主義者和冒險家。博士們的智慧是名不虛傳的，他們的智慧是由於他們能採取行動，拔起信心去尋求小嬰孩耶穌。許多東方人士都沒有留意那顆星的出現。其他天文學家很高興看到那景色，但是拒絕或放棄去追蹤的想法和念頭。東方博士不僅看見那星，而且去尋找那王。普通和一般的人都覺得完成這個旅程，根本是不實際、不可想像、不方便和不可思議的事，但是博士們的想法卻與一般人不一樣，他們認為這是一生中唯一次不可失去的機會和夢想。所以他們勇敢地越過沙漠，面對風暴和遭受困難也去追隨。傳統的思想認為：那星強逼他們去耶路撒冷和帶領他們到耶穌跟前，是沒有根據也並非事實。在第 9節，聖經記載那星沒有如導遊一樣的引領他們，直至他們抵達耶路撒冷之後。這原因就是他們先到了耶路撒冷而不到是伯利恒，並且找專家的意見和詢問地點的秘密。

博士是有原因被稱為德高望重的智者。他們知道小孩的身分。當他們到達耶路撒冷時，他們沒有問，「這嬰孩是誰？」博士很冷靜地問：「那生下來作猶太人之王的在那裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。」(2節) 他們在耶路撒冷出現的原因驚訝了每個猶太人。這些外國人竟然知道一些本地人不曉得的東西 ─猶太人之王已經誕生。「猶太人之王」是耶穌的一生。無論是誕生、生平、被釘，或是很樂意接受和承認的名稱。馬太、馬可和路加都記載彼拉多問耶穌的話：「你是猶太人的王麼？」讀者的懸念乃是：是否耶穌會否認那名稱，來挽救自己呢？然而，耶穌回答說：「你說的是」(可 15:2，太 27:11，路23:3)。

耶穌不僅僅是王，祂是猶太人的王。祂不只是猶太人的王，祂是生下來作猶太人之王，被安排或推選作猶太人的王。馬太福音對此名稱有其彌賽亞的含意。馬太福音裡所記載的含意是指「第一」和「唯一」個王，尤其耶穌基督的家譜所記載的王，是大衛王 (太 1:6)。甚至其他猶大王，包括所羅門，也沒有被稱為王。他們被列出的只是他們的普通或出世名字。而且其他王，包括大衛王，是年輕或成年才被立為王。馬太福音中的另一個王，自封和冒充的希律王，沒有資格成為猶太人的王，因為他是一位外邦人。然而，耶穌完全應驗了聖經的預言。祂不僅僅是猶太人；馬太福音將祂的家譜和祖先連接到大衛王的名字，一個聖經預言彌賽亞身分的重要應驗因素。大衛是過去的王，希律王是目前的王，但耶穌是永遠的王，因為祂是生下來作猶太人之王。這不是用錢去買祂的名稱，也不是繼承祂父親的位子或奪取君王的王位。

耶穌不客氣地對彼拉多說，「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」(約18:37)。但是耶穌是什麼的王呢？絕非屬世或掌權的。耶穌問，「世上的君王，向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」( 太 17:25) 和「外邦人有君王為主治理他們」(路 22:25)，但是當祂被逮捕時就澄清：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:36)

「猶太人的王」的稱號的確很適合祂。祂是百姓的王，不是州立或政府的王。祂的國不是政治或區域性的，而是屬靈和永久性的。祂是彌賽亞、受膏者 (詩 2:2)、亞伯拉罕的後裔 (創 22:18)、耶和華的兒子 (詩 2:7)、人子 (但 7:13)、神所揀選的僕人(賽 42:1)、大衛的苗裔 (迦3:8，6:12 )，奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君 (賽 9:6)。

智慧在迎接勝於觀望
2:9 他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。2:10 他們看見那星，就大大的歡喜。

聖誕節的前三天，我到市警察局付我駕照過期的罰款。我竟然完全忘記自己的舊駕照已經到期了，不幸給警察看到就必須要罰款！市警察局的職員友善和客氣地與我們有段好的交談。當我付了罰款離開市警察局時，一位警察向我問安：「假期快樂。」我自然地回應，「聖誕快樂。」她聽到我的聖誕節提醒就笑著說，「對的。謝謝你。」

聖誕節是慶祝基督誕生的大喜的日子，因為祂帶給人類「大大的歡喜」(10節) ，是最極好的歡樂。天使對牧羊人說，「不要懼怕，我報給你們『大喜』的信息，是關乎萬民的」(路2:10)。新約原文記載三件「大喜」的事：耶穌的誕生 (路2:10)，祂的復活 (太 28:8「婦女們就急忙離開墳墓，又害怕、又『大大的歡喜』，跑去要報給他的門徒」) 與外邦人的得救 (徒 15:3「於是教會送他們起行，他們經過腓尼基、撒瑪利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都『甚歡喜』」)。

跟路家福音的牧羊人不一樣的，是東方博士的反應不僅僅是「歡喜」或「大喜」，而是「『大大』的歡喜」(10節)。聖經裡的「大喜」事件 (王上 1:40，代下 30:21，26，尼 12:43，林後7:13，約3，約3:29，太 28:8，路2:10，24:52，徒 8:8，15:3) 包括眾民對所羅門登了國位的大大歡呼 (王上 1:40) ，以色列人在猶大王希西家的帶領之下守除酵節七日的大大喜樂 (代下 30:21，26) ，以色列人回到路撒冷獻大祭的歡樂 (尼12:43) 與施浸約翰為耶穌作見證的甚喜樂 (約3:29)。然而，博士的「大大歡喜」比一般的「歡喜」或「大喜」更豐富，更狂喜、更著迷、更興奮、更強烈。他們看見星直行到小孩子的地方並在那裡戲劇性地停住了，他們就情不自禁、揉著眼睛、不住雀躍，自問是否看錯星的終止？他們終於看到隧道底的光芒與彩虹盡頭的黃金盆。他們已經走了一段很長路程和跟隨了一段長時間，所以他們無法不「大大歡喜」。但是他們不是為著旅遊或觀星而來的；他們來的目的乃是歡迎那王。

馬太福音是一卷崇拜的福音書。書卷中「崇拜」這個字的原文的記載遠超其他福音書，其他福音書只列出一次有關耶穌受崇拜的例子。馬可福音提及被污鬼附著的人跑過去拜耶穌 (可 5:6)，路加福音記載當耶穌離開門徒的時候，他們就拜祂(路 24:52) ，而約翰福音也提到瞎子拜耶穌的事件 (約 9:38)，但是馬太福音的記載比其他福音書總數超出三倍。馬太福音所記載拜耶穌的人包括博士 (太 2:2，11)、患麻瘋病人 (太 8:2)、管會堂的人 (太 9:18)、面臨暴風的門徒 (太 14:33) 、迦南的婦人(太 15:25)、西庇太兒子的母親 (太 20:20) 和兩次記載門徒對復活主的敬拜 (太 28:9，17)。

博士的出現原因不是為著瞥見嬰孩耶穌或看一眼神的現身。他們一開始就聲明他們是特來拜祂的 (2節)。一旦博士進了房子，他們的自然反應不是檢查嬰孩的面貌而是俯伏拜那小孩子(11節)。東方博士不是為著擁抱嬰孩，舉行派對或扮演主角而來的。耶穌誕生唯一缺乏的因素就是敬拜的禮儀，也就是東方博士所樂於提供或扮演的角色。

智慧的分享勝於受禮
2:11 進了房子、看見小孩子和他母親馬利亞、就俯伏拜那小孩子、揭開寶盒、拿黃金乳香沒藥為禮物獻給他。(太 2:11)

一個 91 歲的老婆婆所寫：
「在聖誕節，我不想要另一個水晶花瓶、一條香腸和奶酪盤子、找一個地方放另一個音樂盒、一件絲綢睡衣、一塊香氛皂、一件特級的寢居外套、香體粉或一台野鳥餵食器。

我想要什麼？我在聖誕節之前實在已經告訴了你，但是我沒有收到禮物。

我想要你給我幾個小時，把我和我的麻煩輪椅帶到商場，以便我能夠看見燈飾和聽到音樂。我也喜歡乘車環繞城鎮看聖誕佈置 ─ 然後也許停下來喝一杯熱可可。

我想要一本郵票簿，一本有線的簿和一些普通的信封。我會欣賞一支有用的原子筆筆和一些電話禮券，以便我可以打電話給一些可能不會再見的人。

我更希望你和其他家庭成員會來拜訪我 ─ 尤其打電話給我的孫和對我說：「嗨！奶奶。您好嗎？我愛你。我有別事要作，待會見，再見！」

我也希望有人能夠幫我付一個月的暖氣費。

而且我更希望有人會到我家去，試試我的煙霧警報器。

我很愛你們大家；那就是為什麼我可以跟你說我聖誕節實在想要什麼。(Dear Abby 11/2/94)

最後，東方博士不僅僅拜那小孩子─ 他們「俯伏」拜那小孩子 (11節)。「俯伏拜」比「拜」更特別與更懇切。試探耶穌的魔鬼對祂說，牠會將世上的萬國與萬國的榮華給祂，若耶穌願意「俯伏拜」牠 (太 4:8-9)。耶穌的比喻中，那欠了一千萬銀子的僕人也是「俯伏拜」他的主人 (太 18:26)，以及啟示錄中的那二十四位長老與四活物，和作者約翰也「俯伏敬拜」坐寶座的神 (啟 5:14，19:4，10)。

博士們及時帶給嬰孩耶穌和祂家人一些極具質量的禮物。路加福音表示耶穌的家庭背景可能是較貧窮和困難，因為耶穌出生在馬槽裡，而祂的父母只是用布包起祂的 (路2:7-8)。並且祂父母也只是用一對班鳩或用兩隻雛鴿獻祭，要為祂獻與主(路2:24)。

東方博士去見那王承擔了很多風險。他們帶來黃金，衝破或戰勝可怕的竊賊、強盜或流氓的障礙。那時的人拿著的是現金而不是支票、信用卡或銀行本票。一個帶著黃金的外國人是千載難逢的犧牲品也是受害者，就是一群博士也不覺得特別安全。

黃金是那時得最受歡迎和最寶貴的財物，可能現在也沒有改變。黃金的價格2005 年已經每安士超過500 美元。黃金不僅僅是珍貴的商品，而且是罕有的發現。世界80% 或以上的黃金今天已成為珠寶，根據世界黃金理事會的數字，在2005 年已創下三百八十億美元的新紀錄。為一安士的黃金，礦工必須移去和拉走 30 噸岩石，之後把沖淡的氰化物灑在黃金礦石上，將黃金從岩石分開。在內華達州的一些礦場，礦工必須挖掘 100 噸或以上的泥土才找到一安士的黃金， 根據一名地球化學家說，環保機構預計每年清潔金礦的費用，可能會達到五百四十億美元。(Behind Gold's Glitter： Torn Lands and Pointed Questions,” New York Times 10/24/05)

東方博士帶來極好的禮物，不是借用品或殘餘物。「寶盒」的翻譯在聖經裡只出現一次，八次是翻譯作「財寶」。他們沒有懷疑或猶疑，「為什麼一個小嬰孩需要這麼多黃金？」或「是那小孩或是祂的父母是真正的受益人？」

另一方面，乳香是敬拜和獻祭的中心。歸耶和華的香是聖潔的 (出30:34-37)，是獻與耶和華為馨香的火祭 (利2:1-2，6:15 )。因為香是聖潔，贖罪祭不可加上乳香 (利5:11-12，民 5:15)。以賽亞書60:6 提及將有一天「成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝，必遮滿你。示巴的眾人，都必來到。要奉上黃金乳香，又要傳說耶和華的讚美。」

雖然沒藥是用於抹聖殿器具 (出 30:23-29) 而且有防腐的用處 (約 19:39-40)，但沒藥與美感和感情有更密切的關係。在以斯帖的時期，參選王后的眾女子照例先潔淨身體十二個月，六個月用沒藥油、六個月用香料和潔身之物，滿了日期，然後才能進去見王 (斯2:12)。在箴言書 (箴 7:17) 中，特別在所羅門的雅歌書中，沒藥是情人的基本馨香香味 (歌1:13，4:6-7，4:13-14，5:1，5:5，5:13 )。

結論：你是慶祝一個虛空的聖誕節或是一個智者的聖誕節呢？耶穌確是配得我們的敬拜。祂道成肉身 - 祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足 (林後 8:9)。祂放棄了祂的榮耀與權勢換取了卑微和肉體的生活；祂放棄祂的威嚴與主權換取了人的逼迫與苦待；祂放棄自己的崗位與天堂，過來換取危機與死亡。但是有一天耶穌不再是溫柔的、又騎著驢子 (太21:5)。祂將會以祂榮耀的王(詩 24:7)，大君王 (詩 47:2，7，48:2)，超乎萬神之上大君王 (詩 95:3) 的身分來認領祂的王位和百性。祂會顯現自己為先知所宣稱那位雅各與以色列的君 (賽 41:21， 44:6)，萬國的王 (耶 10:7)，大君王萬軍之耶和華 (賽 6:5，耶 46:18，48:15，51:57，撒 14:17)。最後，無論是你接受與否，祂都會以萬世之王 (啟 15:3)、萬王之王、萬主之主 (提前 6:15，啟 17:14，19:16 )的身份來審判這世界！

你失去了慶祝聖誕節的快樂和理由嗎？為什麼你現在不俯伏敬拜祂和歡迎祂進入你的心中呢？

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道成肉身 (約 1:14)「聖誕系列之十」

道成肉身 (約翰福音 1:14)
作者：葉福成
整理：陳淳

1:14 道成了肉身、住在我們中間、充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光、正是父獨生子的榮光。(約 1:14)

根據「福布斯」雜誌的調查報告，估計2006年聖誕節，美國人平均用 $607.01購買禮物：其中用了 $454購買禮物給家人，用了$86.13購物給朋友，用了$22.29購物給同事。根據華人電台的資料，在中國及香港，每人平均的聖誕花費是美國的一半。報告同時指出，每個美國家庭平均會用$47.14購買聖誕裝飾，並且會發出大約26張聖誕賀卡。

根據賀卡協會 (Greeting Card Association) 的資料，美國郵政署在2006年聖誕將要郵遞二十億張聖誕賀卡。我們根據 (BIG research) 的估計可以知道：每個寄出聖誕咭的人，平均花費$30.7購買賀卡，平均花費$19.11購買花卉，$91.83花費在購買食物方面。 根據全國聖誕樹協會 (National Christmas Tree Association)，美國人計畫在2006年會買三千一百萬棵真的聖誕樹 。根據消費者電器用品協會 (Consumer Electronics Association) 的資料，大約 40%美國人希望聖誕節禮物是電子產品，最多人想要的是 MP3。縱使現在的選擇比過去增加了，但是德勤公司 (Deloitte的統計卻告訴我們：24%的人並不認為他們會得到他們想要的聖誕節禮物。[1] 這就是我們習慣的聖誕節，充滿著禮物、派對、晚會。

今日講道的經是約翰福音，你印象中約翰福音的聖誕境象是怎樣的呢？如果你覺得約翰福音的聖誕沉悶得令你打瞌睡，我並不覺得奇怪，亦不會不怪你有這樣的感覺。因為約翰根本沒有記載星星空中飄舞的情況，亦沒有駱駝橫跨沙漠的興奮，三博士沒有隱藏黃金，牧羊人沒有害怕天使的出現，我們聽不到牛在馬槽的聲音，看不到父母親如何擁抱小嬰孩耶穌，甚至連其他福音書有提及希律王對耶穌的厭惡和討厭，約翰福音亦沒有記載。

約翰福音沒有記載這些我們覺得有趣的事情，對今天的人來說實在難以想像！這就好像我們沒有辦法想像：如何慶祝一個沒有派對，禮物，和晚會的聖誕節？到底這樣的約翰福音的聖誕有什麼意義呢？

基督的貧窮叫你經歷富足
人生能否享受富足，其實與擁有金錢的多寡沒有太多關係，甚至可以說是完全沒有關係。我記得我年少時，最興奮的時刻是能夠與其他小朋友一起擠在鄰居的鐵閘外觀看當時最流行的兒童節目──鹹蛋超人Ultraman；當時我們並不覺得如此站在窗前是一件很累的事，當然更完全不會覺得自己是貧窮。縱使直至小學的階段，那比我姊姊大15個月的哥哥，和那個比我大15個月的姊姊，依然與我同睡在同一張床上。你知道我最甜蜜和最寶貴的記憶是什麼嗎？就是我奶奶叫一杯咖啡時，會倒一半在茶碟給我享用。在那個沒有太多食物的年代，只要加一個雞蛋在剛煮熟的飯再加上醬油就是豐富的晚餐。那時一片五角錢的魷魚，牛肉和牛奶都已經是當時奢侈的食品。我們只會玩那些打陀螺、彈子和紙牌等等不需要太多費用的遊戲。

到了今天，我用錢依然很節儉，因為我理解錢的價值所在，我會計算每一元一角所能換來的物件價值。如果Gillette刮鬍霜的價錢是$1.69 而Colgate刮鬍霜是$1.29，我必定會選擇買$0.99沒有帽子Barbasol的刮鬍霜，即使它沒有蓋子和霜，甚至它只是液體亦沒有所謂！有一次我買了兩瓶特價0.77元VO5洗頭水！這使我太太常常恐嚇我的頭髮會因為用了這些廉價貨而變質、變色或變壞。其實我的刮鬍霜、髮膠和VO5洗頭水大部份都是買0.99元的特價品。我通常每年都會去看一部電影，只因為我太太的年輕侄子願意付錢並請求我們陪他去看。我不會花$5到店舖租DVD，因為我知道美國許多圖書館的電影DVD是免費租看的。我們吃超級市場每個星期的特價蔬菜，水果和肉。我的汽車已經走超過170,000英里，但仍然如常駕駛。我們雖然每星期會去餐廳大吃一頓，但是我時常覺得外面的食物既不便宜或又不健康。我妻子甚至會取笑我：「我那些省錢的行為才算作節儉，你那些根本就是孤寒吝嗇的行為表現。」

「道」是耶穌的獨特名稱，祗可以用於形容耶穌，祗出現在約翰福音而從沒有出現在其他書卷。「肉身」(14節)有其象徵和字面意思，「肉身」象徵人的軟弱、低微和墮落的天然特性。字面意義上，「肉身」突顯出人擁有物質的身軀或肉體，擁有人性化的情緒。其原文的象徵意思「情慾」在聖經出現11次，但是其字面意思就有更多的字匯，中文的翻譯包括「肉體」45次，「肉身」22次，「肉」18次，「血氣」15次和「身體」8次。而這段經文正是意味著後者的意思。

耶穌基督成為一個普通人，出生於一個普通家庭，過著一個貧民的生活。神性的道成為肉身，並選擇過一種儉樸的生活，甚至有人形容祂所過的是艱難的日子。祂長大於一個低微、謙卑甚至貧窮的家庭。當耶穌的父母帶著孩子上耶路撒冷去，按以色列人的規則獻上的代贖祭，他們只用兩隻雛鴿獻祭 (路2: 22-24)。利未記書12:7-8 記載，「這條例是為生育的婦人，無論是生男生女。他的力量若不夠獻一隻羊羔，他就要取兩隻斑鳩、或是兩隻雛鴿、一隻為燔祭、一隻為贖罪祭。祭司要為他贖罪，他就潔淨了。」由此可見他的家境並不充裕。

耶穌的家不是充滿玩具，而是充滿愛心。假如你以為神的獨生兒子只懂得享受而沒有經歷困難，那你就錯了。你有沒有想過為什麼耶穌遲至三十歲才開始出來傳道？耶穌有家庭生活；他有父母和兄弟姐妹。他是最大的兒子，所以他需要盡最大的責任供養自己的家庭。因為我的哥哥是一個大惡霸，當我年輕時我怨恨自己的最年幼者身分。現在我曉得這老么地位是一件輕鬆的事情而張子崗位是一件沈重的責任。當我留心耶穌的處境，我明白他並沒有選擇容易的路。馬可6:3說他的工作是木匠，並且他有四個兄弟雅各約西猶大西門和至少二個姐妹(馬可6:3，馬太 13:55~56)。他直至30歲才開始實踐他的使命，很明顯是讓他的兄弟姊妹有足夠的時間長大獨立，而且當他離家佈道的時候也不致於留下極多的工作給他的母親。

我其實與耶穌有相似的地方，我也是一名木匠的兒子，至少我的出世紙是這樣登記的。木匠賺的錢不多——我的父親就不能單靠木匠作為謀生的憑藉，雖然今天當雜務工絕對可以養生。但是耶穌的人生不是以享受人生和享受物質為主，而是以愛神與愛人為本。亨利.馬太說，「他的確是真正的人，他願意降服自己，經歷人類的悲劇和災難。」

「住」(skenoo) 的意思是「帳棚」或「紮營」，正如神的帳幕住在人間。此字不會再出現直到啟示錄所記載：到那日神會用帳幕覆庇那些晝夜在祂殿中事奉祂的人(啟 7:15 )。這亦是提及「住」(skenoo) 在天堂的人的字，不是普通「住」的字眼(啟 12:12，13:6)，而是提到神要與人同「住」一字(啟 21:3)。原來看見耶穌乃是經歷神的財富，美麗和同在。

基督的同在叫你經歷富足
一個巨大的聖誕節秘密，可惜在小報預備揭露之前，當事人已經先走了一步。二十六年來一個匿名的男士將他的一百三十萬美元分給窮人，他是一個58 歲成功的商人，拉里·斯圖爾特Larry Stewart，根據知情人仕透露，只有他的家人和一些朋友才知道其事實。

斯圖爾特提到當他23歲做推銷員的時候，剛巧他的公司倒閉，所以他真的一無所有。兩天沒有吃東西的他，去了一間小餐廳，叫了一頓大的早餐，然後假裝他不見了錢包。那身兼侍應和廚司的餐廳老闆「泰迪洪」Ted Horn 竟然從地板上撿起一張20美元的銀票，對他說：「孩子，這一定是你丟失的錢。」斯圖爾特說：「我暗暗地向自己說『感謝主。』」當他離開之後，他才想到：根本沒有人掉了錢，這應該只是那老闆不想令自己尷尬而為自己找的下台階而已。之後，他立誓說：「主阿，如果你給我有能力幫助別人，我一定會做。」

斯圖爾特搬到堪薩斯城Kansas City，他首先在有線電視，然後又在長途電話公司賺到了錢。他有時要求社會福利機構、警察和消防人員去幫助他找值得他去給予$1000美元的有需要人仕。

1999年12月，斯圖爾特總算找到住在小鎮的泰迪洪，並給他一個裝了一萬美元的信封。88歲的洪先生說：「這是一個令人吃驚的故事。他是最好的人士。他是一個基督徒。他喜歡派錢。」陪了斯圖爾特十七年作慈善工作的郡縣治安官「湯姆·菲利普斯」，非常同意他的意見：「整件事最好那部分乃是：他是從心裡願意這樣付出的，他只是為著看到人臉上的微笑而作的。」

在2006年，就是公開秘密又是他離世前的一年，斯圖爾特給了十萬美元並訓練了四個新的秘密聖誕老人，而這些聖誕老人每人亦出了七萬五千美元去做這些事。

主耶穌的豐富是人的眼睛就能輕易看出來，祂的豐富來自祂的同在，這並不是祂給了什麼金錢。世界最儉樸的人其實過著一個榮耀人生，「榮光」或「榮耀」的原文字很標準地、適當地形容了祂的一生。你是否知道「榮耀」(doxa) 的名詞比「愛」(agape)和「大能」(dunamis)名詞更多出現在聖經中。「榮耀」的希臘文名詞出現163 次，「愛agape」 117 次，和「大能」116 次。

聖經以三個最高級的詞語描繪耶穌的榮耀，使我們知道我們在主裡的生命是何等的豐富。當耶穌誕生時天使歌唱，「在『至高』之處榮耀歸與神」( 路2:14)，而且眾門徒在耶路撒冷的回應：「奉主名來的王、是應當稱頌的．在天上有和平、在『至高』之處有榮光！」(路19:38)。希臘語文字用於「至高」(hupsistos)是來自「天空」(hupsos) 的原文字。這表示神的榮耀如無限的天空。加上「天空」(hupsos) 的字，就是遠「huper 超出」「天空」(hupsos)，或者在「天空」(hupsos)「上面」的意思。

約翰福音中形容耶穌的榮耀是「父『獨生子』的榮光」，這是約翰福音3:16 所記載的相同原文字。什麼是「獨生子」的希臘文意思？「獨生子Monogenes」的意思是「一個Mono」與「成為ginomai」合起來的組合詞。這原文字出現九次在聖經中，其六次指著耶穌，其他三次形容三個聖經人物的「獨生子」所經歷的死亡或被鬼抓住的事(路7:12, 8:42, 9:38)。在這三段經文中，「獨生子」意味著單獨、獨特與唯一的合格代表，「獨生子」不是推測神有幾個「兒子」，而是強調沒有與祂相同。

最後，當耶穌駕著天上的雲降臨審判這世界，地上的萬族都要哀哭，因為他們要看見人子的能力和「大榮耀」，不只是「榮耀」 (太 24:30-31, 路21:27)。祂會彰顯自己的真正屬性為「榮耀的主」(林前 2:8)。如果祂第一次來世是以祂「大榮耀」的身分顯現，我們必定不能忍受祂的榮耀。既然以色列人也不能定睛看摩西臉上所反映的榮光 (林後 3:7)，他們如何能夠經歷更大的榮耀呢？

基督的原則叫你經歷富足
CHRISTMAS 聖誕節的真正意思：“C”是代表基督而不是聖誕咭，“H”是希望而不是假期，“R”是喜樂而不是娛樂，“I”是道成肉身而不是懷孕，“S” 是救恩而不是聖誕老人，救恩不是爛片，“T”是感恩而不是火雞，“M”是反省而不是物質，“A” 是敬拜而不是活動，“S”是分享而不是購物。

聖誕的焦點乃是耶穌基督，不是祂何時來，而是祂為何來這世界？他成就什麼？他如何生活？耶穌是一個有原則的人，而祂的原則是總結在兩個詞語之中：恩典和真理。耶穌滿有恩典與真理，祂不單有恩典，祂還有真理，兩個不可缺的原則。沒有恩典的真理是無情、殘忍、冰冷的人生。沒有真理的恩典是無原則、情緒化、膚淺的人生。

為什麼需要真理？約翰福音中的真理是有其基礎、棟樑與基本原則。馬太福音只提及「真理」一次，馬可和路加福音都是三次，但是哲學家約翰提起「真理」足足25次。約翰福音不僅僅為了介紹由「耶穌基督來的真理」(約1:17) 和「祂的道的真理」(約 17:17)，祂來乃是要「叫人得以自由」(約8:32)，得真理(約14:6)，可是眾人不信祂所告訴的真理(約8:45)，因為不守真理者乃是魔鬼 (約8:44)。

「恩典」在路加福音出現八次，在約翰福音出現四次，但是馬太和馬可福音卻沒有列出此字。但是保羅才是運用「恩典」這個字的專家，他在書信中提及這個字多達102次。

藉著祂的「恩典」祂道成肉身，體驗我們世人所經過的一切。祂明白人百般、各種的苦難，他甚至剛出生就幾乎成為希律王所傷害的對象。祂不認為祂的使命和人生是徒然與無聊的；人生充滿意義，因為祂是帶著目的和期望而來的。約翰福音6:38~40祂說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。」

因此，耶穌樂意背負著人的限制、人生的脆弱和痛苦。祂經歷試探、痛苦、被人遺棄與拒絕。希伯來書給我們更深了解及欣賞祂的痛苦與我們的關係，為此而列出三個詞匯：祂的試探、痛苦和軟弱。希伯來書2:18說：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」。希伯來書4:15：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是他沒有犯罪。」希伯來書4:15的「軟弱」也出現在希伯來書5:2「他能體諒那愚蒙的，和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。」最後，彼得前書 2:21記載，「你們蒙召原是為此。因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳。」

結論：聖誕節再一次提醒我們的責任、職分和關心的重要性。哥林多後書8:9說「你們知道我們主耶穌基督的恩典，他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」也許我們太著意於節日的狂歡、晚宴和交際。願耶穌基督的誕生，祂的生命和他的死亡成為你聖誕節的中心和意思。願你經歷祂的榮耀，喜樂，慈愛和恩典。

[1] http：//www.usatoday.com/money/industries/retail/2006-12-05-forbes-shopping_x.htm

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/cmas10.html

崇拜：到教會必做的事！(路 2 )

崇拜：到教會必做的事！(路加福音2:39-52 )
作者：葉福成
整理：林曾靜

我是一個十幾歲的青少年當葛培理佈道協會在1978年來到新加坡。教會年輕人的領袖和導師開車7個小時， 帶著我們學生們越過邊界參加這次的聚會。我們欣喜到極。對我們許多人，這是首次出國。我們必要取得護照，獲得父母的許可，並睡在當地的教會，以節省金錢。

成千上萬的人參加首晚的聚會。領袖們提醒我們必須互相照顧。在第一晚上的佈道會結束時，我們跟著其他參與者趕緊地離開球場，並在大約晚上10時我們開心的回到所住的教會。當晩我們30多青年人的興奮，愉快和閒聊的氣氛，忽然有人問到： 「李小弟在哪裡？有沒有人看見他？他坐誰的汽車？」那喜悅興奮的氣氛，完全給嚇住了，因為李小弟只有14歲，全團最年輕的一個，是大家都喜愛的小弟弟。

教會領袖們當然不可能擠著回程交通回到球場找人。不只是如此，他們對於新加坡的地方一點都不熟悉，因此報警是唯一的辦法。教會和領袖們，加上我們都很擔心李弟弟。大約熬過一個小時多後，李小弟突然出現，我們才放下心中的一塊石頭。

大家，包括我，質問他，「你到底去了哪裡呢？」但他反駁我， 「你還問！因著人海茫茫，我的眼睛就一路盯著你的鞋子，你的褲子，你在擁擠人群中的每一步，我相信我一定沒有跟錯人，但是跟了一陳子，我抬起頭來看你，才發現我跟錯人了！我走在別人的背後。所以，我就坐在路邊，直到一名計程車司機看到我，並免費送我回到我住的地方。」至少他聰明地記住我們國外住的地址！

當耶穌12歲時，一件令人費解，不可思議及無法澄清的事情發生。祂的父母從耶路撒冷回到自己的城拿撒勒途中，發現耶穌不見了。怎麼會發生這種事呢？在商場失去你的孩子？忘了你停車在哪裡？離開你的家卻忘了關爐？這些事其實是經常發生的。

你是否有過在往教會的時候，忘了自己的目的是什麼？或者去團契或做事奉但是，忘記了主？我們怎樣防止我們去教會敬拜的時候，浪費時間，毫無得著，也沒有收穫？

崇拜是個成長的關係：看著祂！
2:39 約瑟和馬利亞照主的律法、辦完了一切的事、就回加利利、到自己的城拿撒勒去了。
2:40 孩子漸漸長大、強健起來、充滿智慧。又有神的恩在他身上。2:41 每年到逾越節、他父母就上耶路撒冷去。2:42 當他十二歲的時候、他們按著節期的規矩上去。2:43 守滿了節期、他們回去、孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道。2:44 以為他在同行的人中間、走了一天的路程、就在親族和熟識的人中找他。(路 2:39-44)

一個典型的美國家在星期天庭從教會開車回家。父親埋怨那天的講道太長和太悶。媽媽說，教會的風琴手彈第二首聖詩太大聲。大學主修音樂的姐姐說，她想到那位獨唱者的整首歌唱了低半音。奶奶說，她聽不太清楚，因為他們坐在後面。

當他們一家開車進入車房的時候，聽到大家所說完一切的小威利，開始發牢騷，抱怨前座的婦人所戴的大帽子。忽然他安靜下來，肘輕推他的父親，並說，「但是，爸爸，你都承認，以五毛錢的代價來說，這還是一場挺好的戲！」(Charles Swindoll， Growing Deeper)

什麼是敬拜？你怎麼知道你是去崇拜，不僅僅是去過教會？「敬拜worship」 的意思來自「值得」的字根，唯有神是值得我們的讚美與崇拜。

崇拜是一個不斷增長和名副其實的關係，而不是一個停滯或過時的關係。它要求我們有一個回應。一名敬拜者是一個積極的參與者，而不是一個被動的旁觀者。當敬拜不持續增長的經驗時，它成了一種儀式，一種動作，一個慣例。

就像今天許多愕崇拜者一樣，雖然約瑟和馬利亞是一對真誠，樸實與敬虔的信徒，他們還是犯了許多敬拜著去敬拜時，所犯的最基本的錯誤：他們失去了主！他們忽略耶穌，不見和忘記祂。許多基督徒的眼睛望著其他事情如宗教禮俗，出席人數，領導的服事，和其他活動與慶典，加上所有的喧鬧。他們眼中移轉到旁邊，錯過大題而注意小節。他們熱鬧，但不集中，他們出席，但不專心。

約瑟和馬利亞不是屬世或不負責任的人；他們的只是注意力分散吧了。這也可以發生在我們身上，因為它曾發生在聖經中最可靠與甜美的夫妻之一。約瑟是個義人 (太1:19) 和馬利亞是蒙大恩的女子！ (路1:28) 畢竟，他們並沒有「做錯」任何事，這也是許多「教堂徒」的迷惑，有許多人純粹因著責任，只有必須和例行的原因才來教會。他們照主的律法，辦完了一切的事 ( 2:39) ，並每年到逾越節、他父母就上耶路撒冷去 ( 2:41)。儘管他們注意各樣細節，但是有一次，他們上耶路撒冷去的時候就出了大事。照例，他們按著節期的規矩上去 ( 2:42) ，並守滿了節期 ( 2:43 ) 。可是，他們還失去耶穌。

耶穌也沒以格外的恩典對待祂的父母。我太太問我，為什麼耶穌沒有告訴祂的父母他的下落。其實，這並非孩子的責任去尋找父母，而是父母的責任去找孩子。此外，耶穌並沒離開他原來的地方；而是他的父母離開聖殿。當然，耶穌沒有故意躲開他們，試探，作弄或為難他們的意思。

真正的問題出於44節的「以為」或「想」的希臘文。福音書使用過五次這個原文字，而這次是第一次出現。很多人似乎對耶穌做了不需要的假設和大膽的猜測，包括祂是誰和為什麼祂來。當耶穌三十歲開始傳道時，依人「看」來，他是約瑟的兒子 (路3:23) 。耶穌多次警告說，「莫『想』我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要「成全」 (太5:17) 和不要『想』我來，是叫地上太平。我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵 (太10:34 ) 。最後一次出現在耶穌的葡萄園比喻中，講到那先雇的工人「以為」他們必要多得，誰知也是各得一錢 (太20:10 ) 。

問題來自44節的「以為」，該字在福音書中出現5次，其他翻譯包括「想」(太5:17 ，10:34)、「看來」(路3:23)。人對耶穌的猜想是毫無止境的，尤其是祂是何人、為什麼祂來臨。當耶穌開頭傳道、年紀約有三十歲．依人「看來」、他是約瑟的兒子、約瑟是希里的兒子 (路3:23)。耶穌說，「莫『想』我來要廢掉律法和先知．我來不是要廢掉、乃是要成全」(太5:17 ) 和「你們不要『想』我來、是叫地上太平．我來、並不是叫地上太平、乃是叫地上動刀兵」。在耶穌的比喻中「及至那先雇的來了、他們『以為』必要多得．誰知也是各得一錢」(太20:10 )。

人的假設不停。他們以為祂在同行的人中間，找了祂一天。「同行的人」(44節) 在希臘文是指，可能是認識的人，這些人也許是來自同一車隊，社區或城市。或是在親族當中( 2:44)，熟識的人中間找祂。或是耶穌同齡的朋友，玩伴，但他們還找不到祂，甚至找了足足三天。問題不在乎他們沒有仔細找他，他們確實很努力且認真地找祂「希臘文是ana - zeteo找出來」。問題是他們首先不該失去了耶穌的腳蹤而忽視和遺漏了祂在同在。

崇拜是個認識的關系：學習祂！
2:45 既找不著、就回耶路撒冷去找他。2:46 過了三天、就遇見他在殿裡、坐在教師中間、一面聽、一面問。2:47 凡聽見他的、都希奇他的聰明和他的應對。(路 2:44-49)

有許多年，直至他51歲，雷根總統還是個民主黨的黨員。在雷根總統最成功時，他經常被記者不留情地問他這一個滿有挑戰的問題：「你為什麼們離開你以前的政黨？」雷根在1988年借著共和黨全國代表大會中，清楚表達這個難以忘記的經典答案。他的回應震撼了全國，並令他的傳奇歷史更上升。他說：「那黨改變了，它永遠跟以前不同。是他們離開我；我並沒有離開他們。」
http://www.reagansheritage.org/html/reagan_rnc_88.shtml

以下有些有關崇拜的說法：
「無知敬拜如蒙住眼睛扔飛鏢在靶心，可能你會達到目標，但更可能你會帶著很多的破壞。」(Grady Scott)
「人以為敬拜如看一部電影；在我看過後可以批評論斷一番。」 (約翰奧伯格)
羅伯特韋伯 (Robert Webber) 說敬拜不是「為我們或給我們擺上的，而是該由我們擺上。」
「崇拜不是參加一個自我治療聚會或自我成功的團體。」
「崇拜的目的並非是獲得實用或功利用途。」
「崇拜不是在關乎你或我，是在關乎神。」
「崇拜不是觀看一場運動，它不是一項娛樂。」
「崇拜不是一種熱潮。是神呼換我們更接近他的驅動。」
「真正敬拜是全人--思想、情緒、意志和身體-回應神的屬性，包括對祂所說和做的反應。」 (華倫‧魏斯比)

第二個敬拜的因素是與主交通和互動。敬拜是一個認知的關係，它不是一個貶低構思，一個注重熱鬧或倒空心靈的活動，而是更豐富，更充實和更完滿地認識神。

許多教會都把牧師的講道大綱提打在次序表或投影影幕，因為他們鼓勵教友成為參與者，不只是旁觀者，成為敬拜著，而不是拜訪者。基督教信仰不是接下去地唸「哈瑞-奎師那」和其他毫無意義的吟誦。基督教敬拜是有知識，有教導性和互動性的。它穿透我們的腦海，牽涉人的思想和挑戰的人的智力。信徒的問題在於他們聽過很多講章，熟悉聖經，甚至可以預測牧師要講的下一點。這正是我們出問題的原因。

當耶穌的父母找不到耶穌同行的人中間、在親族和熟識的人中，他們匆忙和緊急地回到最後看過耶穌的現場和地點。約瑟和馬利亞至少曉得要回頭到，去到走失孩子的現場找耶穌。耶穌其實不是難找的。雖然許多人因著討厭假冒偽善，和互相攻擊的基督徒和基督教，就厭倦教會和團契，但你認為約瑟和馬利亞會在哪裡發現耶穌？其實你首次失去祂的地方乃是你找到他的地方。看來，教會是迷失人的地點，又是找到耶穌的地點。

甚至當約瑟和馬利亞返回耶路撒冷 (45節)，他們還是想不出耶穌的下落。他們需要多少時間才找到祂，這城中？街道上，不比他們在同行的人中間、在親族和熟識的人中找祂的時間更少。到了第三天，他們才找到祂，因為他們從未想過聖殿是該找耶穌的地方。若這事發生在今天，他們將會被逮捕，被起訴，並被監禁！

可悲的是，聖殿乃是他們最後想不到找耶穌的地方，也是他們第一個打消，看漏或忽略的地點。我們經常批評今天的教會，因為它缺乏設施，節目和職員，但是敬拜其實是很基本的。我們看耶穌的榜樣。祂沒有同伴，但是祂跟教師對話。 不幸的是，雖然教會都在每個街頭的角落，但是它卻不在每個人心中和腦中的角落，何況在中心點。教會雖然很明顯，但是很多人卻最視為理所當然。

請注意耶穌到聖殿的目的。祂究竟在那裡做什麼？一面聽，一面問 (46節)。許多東方人慣例被動的聽，但許多西方人慣例過分的問。

由十二歲時，耶穌就更深知自己與父親的獨特關係，並且要建立個人與神的關係和接近敬拜神的重要性。對耶穌而言，神並不陌生，而是祂的父親 (49節)。

耶穌舒適坐在比祂更大的年長人之間，在知識份子之間，挑戰教師和文士，聆聽和理解他們所解釋和並轉達。祂發問題，跟他們交談，與他們分享和提高自己的悟性。祂確實很興奮，極度享受那學習場合和氣氛。

教師們都希奇祂的聰明和祂的應對 (47節)，並不覺得冒犯或侮辱聽到如耶穌年輕般的質問和對話。 「聰明」(47節) 的原文亦翻譯為「悟性」 ( 西1:9，2:2) 和「深知」(弗3:4 )。「應對」是分享領會，不一定是發表意見；不是希望別人聽自己的話，而是渴望聆聽，研究，和學習。

崇拜是個活出的關系：彰顯祂！
2:48 他父母看見就很希奇。他母親對他說、我兒、為甚麼向我們這樣行呢。看哪、你父親和我傷心來找你。2:49 耶穌說、為甚麼找我呢。豈不知我應當以我父的事為念麼。〔或作豈不知我應當在我父的家裡麼〕2:50 他所說的這話、他們不明白。2:51 他就同他們下去、回到拿撒勒。並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡。2:52 耶穌的智慧和身量、〔身量或作年紀〕並神和人喜愛他的心、都一齊增長。(路 2:48-52)

有一個故事提到兩個人在街上碰面。第一個對第二個說，「你聽到有關哈利的事嗎？他動用公司50萬美元。」另外一個男士說： 「太可怕了；我從來都不信任他的。 」

第一名男士說， 「不僅如此，當他離開城市時，他帶了湯姆的妻子一起走。」另一名男士說：「那不得了；哈利一路都是不成氣的傢伙。 」

第一名男士還說， 「不僅如此，他遠走高飛時，偷了一輛汽車。」另一名男士說： 「那是可恥的；我總以為哈利的個性很壞。 」

第一名男士說，「不僅如此，他們說他喝醉喝酒了才離開城市。」另外的人說，「哈利的確沒有品德。可是真正的煩擾我的是，誰來代替他的主日學班呢？」

許多時候，基督徒講的是一套，做的是另外一套。

敬拜的最後結果是能見證人與人，人與神的關係。耶穌順從父母，是一個很自然的敬拜生活。有人批評耶穌對祂媽媽的反應 (49節)。我不同意。耶穌所發的問題，並非要使他們感到尷尬。祂的答案只是提到祂的屬性，祂的位置和祂在人間的的使命—祂是誰，祂的所屬，所在和祂所喜愛做的。這些批評忽略了51節：「他就同他們下去，回到拿撒勒。並且順從他們。 」耶穌從不枉自尊大。祂順從並尊重祂的父母，從來不看他們是無知，守舊或暴躁的老人家--同樣的「順從」原文字描述，妻子「順服」自己的丈夫(弗5:22)，年幼的「順服」年長的教訓(彼前5:5 ) 。

這表現出的是怎樣的關係？ 52節顯示，這包括心思，身體，靈命和社會人際關係的發展。耶穌並非是一個痴迷狂，他的增長，乃是圓熟豐滿全面的，聖經中的「智慧」不僅僅是知識和洞察力，而是實際生活，普通常識，和技術性的應用。「身量」是年齡和成熟的層面，不只是身體和外型的成長，而是個人心智的發展。 「身量」的原文是形容瞎子「成了人」，可以為自己說話(約9:21， 23)，或和教會必須「滿有」基督長成的身量同意(弗4:13) 。

最後一詞「厚愛」，是神對人的恩典。然後，「進入敬拜，離開而進入服侍」，見證了敬拜的果子。與神和人的直接關係，敬拜的最終極目標是讓人與神，人與人產生有意義的關係。。

麥克阿瑟博士說， 「如果我們的集體崇拜，不是我們的個人的崇拜生活的表達，那是難以接受的。如果你認為能夠過個任意而活的方式，同時星期日上午照例到教會作禮拜，你就想錯了。」

「增長」(52節) (pro-kpoto) 意味著向前走、發展。這字的意思是增長、進展、進步。

在數字上增長，在時間上 結論：你是否日常花時間敬拜，祈禱,研讀學習聖經，還是靠星期日崇拜，服事和主日講台的信息給你的震撼來充電？敬拜有沒有改善你與他人的關係，如你如何衡量和對待別人？你是否帶著一個正確的態度來敬拜？你是虔誠謙恭的嗎。你在敬拜中是安靜的，還是喧鬧的？你認真地作筆記，或打呵欠？你為耶穌而活，聽從和仰望祂？你有沒有在心靈，身體，智力，情感和人際關係上越來越增長？

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2009/02/blog-post_18.html

罪大惡極（羅 7）「保羅系列之一」

罪大惡極 (羅馬書 7:12-25)
作者：葉福成
整理：盛 文

有個人夢到去了天堂。有位天使會見他，並給他看一本巨大的黃金書。他問：「那是什麼？」天使回答說：「這是你的生命冊。」那人近看一下，看到冊上的第一頁寫有一些字，就問說：「這是什麼？」

天使說：「這些是你的惡行，你看還不少吧。」天使翻到下一頁，那人看到下一頁的字寫得更密麻。天使說： 「這些都是你的惡語，你看到它們比你的惡行更多。」那詩人開始發抖。

下一頁更寫得更加密密麻麻。那人問：「這些是什麼呢？」「這些都是你的惡念，你看有這麼多！因為人的思想比他說的話或行為更多。」

那人以顫抖的聲音問第四頁寫了什麼。天使翻到下一頁，看哪！那一頁黑如午夜。天使說：「這代表你的惡心，因為所有的思想、言語與行為都是從黑暗的心發出來的。」

中國人說：「江山易改，本性難移」，又說：「劃虎劃皮難劃骨，知人知面不知心。 」

羅馬書第七章是一個形容人性的起源以及人性將來結局的經典經文；它由四個字撐架著：律法 (23次)、罪 (16次)、願意 (7次) ，與死 (5次) 。

為什麼人性有如此的行為？人注定走掙扎的命運，還是走向成功呢 (parallel)？人的掙扎有結束的一天嗎？人的掙扎是從何起首又從何結束呢？

罪是為害者
7:12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良
善的。
7:13 既然如此，那良善的是叫我死麼？斷乎不是，叫我死
的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是
罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。
7:14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是
已經賣給罪了。(羅 7:12-14)

保羅以肯定「給罪作奴僕的後果乃是死」作開始。

什麼是罪？以下有一些描述：

「罪如腎結石。沒人喜歡腎結石，也沒人應該喜歡罪。 」
「罪如臭雞蛋，我們一味用作料去掩飾它的臭氣。」
「罪如沒有存活率的癌症。」
「罪如花園的雜草，如果不剷除，它們會漫及整個花園。」
「罪如患白內障。它慢慢遮掩我們的視線，直到我們遲早看不清楚。 」
「罪有如蜘蛛網，你被它網羅住。 」
「罪有如蜜蜂，口裏滿是蜜糖，尾巴卻滿了毒刺。」
「罪如地心吸引力，是常在的力量，你看不見它──只看見它的影響力。 」
「罪如充滿致命毒素的蛇，它如能燃燒大森林的小火種。 」
「罪如麻醉劑，有麻木的作用。 」
「罪如體內的一粒子彈，除非你把子彈除去，要不然你就沒有力氣和痊癒。 」
「罪如管子的漏洞，它很可能每次令你掉下去。 」

罪並非「兒戯」，我們必須揭露和承認它的存在，因為它是「惡極」的 (13節)。「極」(13節，林後4:17) 一字在整本聖經中用了七次，其他出處的翻譯為「最妙的」(林前12:31)，「重」 (林後1:8) ，「莫大」 (林後4:7)，「無比」(林後4:17)，「甚大」(林後12:7)， 和「極力」(加1:13)，並且導致「死」(13節) 。

每個人都想為自己的罪找藉口或代罪羔羊。在此處的藉口就是律法。是良善的律法叫我死嗎 (13節)？律法是致我於死地的殺手嗎？我是無辜的，還是受害的？律法確實有罪嗎？希臘文的判決「斷乎不是」 (13節) 也可以翻譯為「 斷乎不能」 (羅3:4) 、「斷乎不可」 (羅6:2，6:15，林前6:15)、「斷乎沒有」(羅9:14，11:1) 和「斷不」(加6:14)。沒有人喜歡法規、條例與規範，但保羅堅持說是罪叫人死，而不是律法叫人死。請記住，上帝的律法是犯罪之後才賜下的，而不是先有律法。「律法」指的是摩西所頒的律法，且「誡命」(12節) 指的是有權威的道德與信仰的律例。

保羅熱烈地辯稱說律法和誡命卻不絆倒人、毀壞人的生命，或帶來死亡。律法並沒引人犯罪，罪才是壞蛋和惡棍，並叫人死 (13節) 。

律法不是上帝在人墮落之前，而是在人犯罪之後賜下的 (羅5:13)，用以對付人的罪。因此律法根本上是聖潔、公義、良善的 (agathos) (12節) ，它不受罪的影響。律法是好得不能再好的，它並非為定人的罪，而是為減輕人的愧疚和彰顯上帝的聖潔而賜下的。它是為著處理人的罪，而不是為著懲罰人的罪而設立的。

在第七章之前，保羅說律法如法官一樣 (羅2:12) ── 它審理並決定案件。律法是人的良知 (羅2:15，3:20) 和我們訓蒙的師傅 (paidagogos - 加3: 24)；是知識和真理的體現 (羅2:20)。

律法如鏡子和信使一樣，我們不該用槍亂打來報信的人。當我早晨照鏡子時，若是不喜歡我的頭髮竪起來，我需要弄溼頭髮，再用梳子把頭髮梳好。有時候，我甚至不得不把梳子夾在頭髮裏，讓竪起來的頭髮慢慢伸直。最令我尷尬的是，見朋友時還忘了頭髮插了一隻小梳子。

人是受害者
7:15 因為我所作的，我自己不明白，我所願意的，我並不
作，我所恨惡的，我倒去作。
7:16 若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善
的。
7:17 既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作
的。
7:18 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。
因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。
7:19 故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，
我倒去作。
7:20 若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我
裡頭的罪作的。
7:21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我
同在。
7:22 因為按著我裡面的意思，〔原文作人〕我是喜歡神的
律。
7:23 但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我
擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。(羅 7:15-23)

一個人因偷了店家的東西被帶到法庭。他對法官說：「法官大人，我是個基督徒，我已成了新人，但我還是有舊的本性，並不是我的新人犯了錯，而是舊人犯了錯。」

法官回答說：「既然是舊人犯的錯，我判他坐監60天，既然新人是偷竊的共犯，我也判他30 天，所以我判你們兩人總共坐監90天。」

今天，否定人的敗壞是如此橫行，我們甚至常聽到如此維護壞人的言論：「他不是一個壞人，而是一個好人做了壞事」，或者：「他不是一個壞人，他只是作出一些壞的選擇。」 這類言論的受益者包括罪犯和詐欺犯。

保羅準確地描繪出人的困境。人性的深奧難測和人性無止境的絕望是令人難以理解的；人性的狡詐與惡毒也同樣難以理解。沒有任何禁令、界限或保釋金足以阻止他。有句話說：「規則就是要被打破的」(Rules are meant to be broken.)。 「不要/不准」的告示牌只是邀請人公開的反叛。

我常去的健身中心曾經在溫度調節計的箱子外面掛上「請勿觸摸」的標誌，以防止顧客不斷地去調整從1至10的指標的室溫控制計。當然這計畫沒能行得通，甚至標誌到後來都消失了。 我提議不如放一個「濕油漆」的標誌會更有效。以現代人的說法，「我忍不住」或「我無法控制自己」已成了口頭禪。

人的心比一罐蟲更惡劣，它比細菌、病毒和疾病更具破壞性。在這心的舞台上不斷排練的是「變身怪醫」(Jekyll and Hyde) 、拔河比賽，和是與非的戲劇。

第15節的希臘原文十分精緻又細微地揭發及闡述人在罪中的兩難，和他與罪的掙扎。在這節經文中基本上有三個不同的「作」(do) 字，全都出現在句子的結尾。希臘文記載： 「我所作的 ，我不明白。我所願 (要作的) 的，我不作。但我所恨的，我作。 」

保羅說他不「明白」或“ginosko” (知道) 他「作的」。第一次的「作」(kat-ergazomai) 是指「充分地作，直至地作，完全地作」。它有“kata”的介詞，其意思是「反對」、「徹底」或「出界的」。 保羅不明白他為什麼故意地選擇做錯誤的事並做出壞的選擇──直到達及飽和與最高界限。此外，他還不顧一切地試探、衝破界限。這裏的「作」包括範圍、程度或邊緣。理解這字有助於讀者對這段經文的認識，因為它在第七章出現5次 (13，15，1 7 - 「我所作的」，1 8，20節 – 「是我作的」)。

第二個 (作) 形容經常性的習慣，以十五節最後一字「不(作) (prasso)」為標記。“Prasso” (15， 19節) 是實踐的意思，指繼續或習慣性重複進行的行為。保羅哀嘆他不能一致地實踐良好的行為。在他來說，良好行為只是點滴發生、偶爾發生，或像電源開關一樣隨便可開可關的。

第三個「作」是決定性地「作」出來後的結局 ，第七章中出現了5次 (羅7:15，16， 19，20，21)。

我們的行為與我們的願望和定意完全相反──而且是極端的反叛，並成爲連續性的、常態化的定局了。我們不停地犯罪、時常地犯罪，且無可救藥地犯罪。

最後，他回到他「所不願的」或「恨惡的」(miseo) 行為中 (15節)。英文單詞 “miso-gynist” (厭惡女人的人) 前面的 “miso”就是「厭惡、憎厭」的意思。它意味著「我討厭這樣作」或「我恨惡自己這麼作」。罪讓人陷在多麼複雜、衝突，又自相矛盾的光景中！做好事如同辛苦爬坡，需要無比的努力奮鬥；做壞事卻容易輕鬆如同下坡一般。中國人說：「學好必須十年功，學壞只須一分鐘」。上一代的中國人說：「要孩子學壞，只須三日， 學好卻要三年。」有人甚至更正說孩子學壞 只須三分或三秒鐘。

其實，實踐你所傳講的是說易行難。你打算作好事，但結局不只是壞、出錯或不足，而是惡 (19，21節) ──是墨非定律 (Murphy's Law) 的罪的版本：「任何你覺得它可能會出錯的事，它就真的會出錯！」 (Anything that can go wrong will go wrong.) 不但出錯，更是邪惡又消磨人！

保羅從「惡極」(13節)繼續前進到罪為「沒有良善」(18節) ──前者是正面的陳述法，後者是負面的陳述法。我們越早承認自己「毫無良善」是越好 (18節)。保羅使用意為「入住」、「居住」的建築字眼「住」(oikeo) (17，18，20節，希臘文為「房屋」- 動詞)，來表明善良可以造訪我們，但不能留下。善良僅是一個房客，而罪卻是屋主。良善並沒有要留下的意願或能力，反而罪在我裡面留下來居住 (17，20節)。罪不是陌生人或房客，而是同房人與屋主。「同在」 (21節) 是“parakeimai”或躺在附近，換句話說就是隨時都在。

罪被比喻成一個「征戰」(anti-strateuomai) 的士兵 ( 23節)，與我的心思(nous)「作戰」，並「使我成為俘虜」 (aichmalotizo) 。前者為競賽，後者為征服──有作戰與被打敗放逐之分。後者的希臘字在聖經中出現其他3次，翻譯為「被擄」(路16:53)、「奪回」(林後10:5)，和「牢籠」(提後3:6) 。

基督來解困
7:24 我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？
7:25 感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看
來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。
(羅 7:11-25)

保羅說明律法雖然良善、優秀，和豐富，卻不是答案。

以下是一些有關律法的引述：
「律法如X射線。它不能醫治癌症，但它可以指出癌症。 」
「律法如地圖。如果你流浪於一座無路的山，它至少可以告訴你是否迷路了。 」
「律法如鏡子。它告訴我們是罪人，但不能提供解決問題的方法。」
「律法就像手電筒。它在黑暗中光照，並指出問題，但它不能擺平問題。 」
「律法有如拿著鞭子的惡霸，它趕我們朝向神的真理走。跟從雖然非常痛苦，但抗拒會更糟糕。」

律法雖然好，但它只能釋放人的愧疚，卻沒辦法把人脫離罪惡。它「比沒有好」或 「比以前好」，但並不是「好得無比」。它完成其目的，但它不是救恩。它是暫時解救痛苦的物品，而不是長期解除罪惡的解藥；它好像是繃帶或護士，但不是外科醫生。就如中國人說的：律法「治標不治本」，治外不治內。

我們的主耶穌基督是唯一消滅罪的得勝者。「脫離」(24節) 是「解救」的意思，原文強調祂把我們「脫離『出』(ek) 這取死的身體」。對「脫離」這希臘字全面的研究告訴我們，耶穌已把我們「脫離」三件事： (1) 取死的身體 (25節)，(2) 黑暗的權勢 (西1:13)，(3) 將來的忿怒 (帖1:10)。聖經從沒有說我們已經脫離了罪惡或誘惑，我們和罪的搏鬥依然在進行。雖然罪的魔咒與詛咒被破解了，但人的本質還是沒改變。信與不信的人與罪惡的抗衡沒有區別。一個是悔改和得救的罪人，另一個沒有悔改和沒有得救的罪人──一個承認自己是罪人，另一個還不知道自己是罪人。但至少得救的罪人有選擇──雖然我的肉體 (「罪性」，25節) 剛硬，我內心卻順服上帝的律。

最後所毀滅的就是死 (24節) 而不罪惡，原因之一是因為罪的權勢無法再禍害死人，但死亡的權勢是從亞當直到永遠的。罪無法在天堂門口立足，但死還在天堂門口等待。罪惡有時間限制，但死亡沒有時間表。

請留意保羅說我們不是脫離律法，而是脫離死亡。律法是猶太人的議題，但死亡是更大的議題與最後的仇敵 (林前15:26)。死亡是一個普世的經驗，所以需要普世的解決方案 (parallel)。同時，我們也無須脫離律法，因為律法主要是給猶太人的，而不是給全人類的。律法本身是好的、良善的 (羅7:13)。是罪，而非律法，引誘欺騙人，造出死來 (羅7:11，13)。沒有摩西律法之先，罪已經在世上了 (羅5:14) 。亞當代表人類的祖先，受害的是全人類。所以罪的猛烈衝擊是所有人的共同經驗，不只是猶太人。

結論：你事奉那一個──罪惡還是救主？你容許罪勝過你嗎？你以自己的實力還是以神的力量去對抗罪惡？你加入了救主的陣營與罪交戰，並使受害者脫離死亡嗎？

省思問題：
1. 保羅對「律法」的一般看法為何？
2. 保羅如何看律法和罪的關係？我們的文化趨向用改變規
則、價值觀，甚至法律來取悅大衆。例如：同居是非常
普遍的做法，人們不會認爲這是個罪。保羅的看法和現
在世俗的看法有何不同？
3. 爲什麽律法是屬靈的？其意義為何？
4. 我們作惡是因爲罪 (原罪或罪性)，還是因為住在我們裏面
的罪造成的？我們行善是什麽原因，是因爲誰呢？
5. 你有和保羅相似的經驗嗎──立志行善卻行不出來？你
的實例是什麽？
6. 保羅内心有什麽樣的爭戰使得他覺得自己像個可憐無賴
的人？你也有同樣的掙扎嗎？
7. 到底什麽是耶穌的拯救？想想你個人的經驗。當律法在
我們身體和心靈裏工作時，我們有同樣的交戰嗎？



愛神的人得益處 (羅馬書 8:28-39)
作者：葉福成 整理：戴元涔

阿發是個32歲的單身漢。一天一位朋友問他：「你為什麼不結婚？難道你不能找到一個可以成為好妻子的女人嗎？」阿發回答說：「其實我找到很多我想結婚的女人，可是當我帶她們回家見我的父母，沒一個被我媽媽看上眼。 」

他的朋友想了一下，就說：「我有一個完美的解決辦法，你只需要找到一個像你母親一樣的女孩。」幾個月後，他們再次見面，朋友問道：「你找到了十全十美的女孩嗎？你的母親喜歡她嗎？」

阿發皺著眉頭回答說：「是的，我找到了十全十美的女孩，她就像我媽媽一樣。你說得對，我媽媽非常喜歡她。」那位朋友說：「那不就好了嗎？ 」阿發回答說：「可是我爸爸不喜歡她。 」

許多有關苦難的事我們不瞭解也不喜悅，尤其是為什麼人會受苦和為什麼災難會發生，特別是發生在我們身上。只有一件事我們肯定知道，就是每個人都免不了。許多人誤解基督徒的生活會佈滿玫瑰花的芳香，並像童話般有圓滿的結束。過分熱心的見證也常助長了這種誤解。然而，一幅相反的圖畫更準確地描述保羅對基督教的認識，那就是第一世紀的基督徒因著主的緣故，接受敵人的仇恨、迫害、歧視，甚至殺害。羅馬書第八章28至39節是許多基督徒最喜歡的第二處保羅所寫的經文。

基督對經歷苦難的基督徒有什麼應許？祂以什麼去確認祂的應許？為何苦難經常使我們與祂更親近而非更遠離？

神的愛最有目的
8:28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是
按他旨意被召的人。
8:29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模
樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。(羅8:28-29)

有一個老婦人以信心和有勇氣分享信仰而著稱，她常站在家前門大聲喊著「讚美主！」隔壁住一個無神論者，聽到老婦人的宣告很生氣，就大叫：「這世界沒有主！」

後來，困難臨到那老婦人，她就祈求神給她幫助。她站在前門高聲喊著：「讚美主！神啊，我需要食物！我正遭遇困境，求主供應我生活所需之物！」第二天早上老婦人走出前門，看到一大袋的日用品，她就大聲歡呼「讚美主！」

鄰居從樹叢後面跳出來說：「啊哈！我說過世界沒有神。這些東西是我買的，不是神給的。」老婦人高興的跳上跳下，鼓掌說：「讚美主！祂不僅供應我日用所需，而且叫魔鬼付錢。讚美主！」

基督教所相信的不是人生沒有痛苦，乃是神在苦難中與我們同在，幫助我們共渡艱難。雖然我們不太清楚苦難的原因、答案或解釋，但是在一切所發生之事的背後都有其目的。我們必須分別回顧苦難的原因與期待其目的的鍛鍊與意義。

基督教對苦難的理解不像伊斯蘭教的宿命論思想或歐洲的存在主義。前者說一切的善惡都源於神，而後者說善惡都沒有意義。基督徒相信神允許不好事情發生，祂甚至不攔阻壞事的發生，但神並不帶來、引起或施行壞事。雅各書1:13記載：「 人被試探，不可說，我是被神試探。因為神不能被惡試探，他也不試探人。」

我們憑著信心曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人 (28節)。這是什麼意思？難道信主的人會有一個一帆風順、萬無一失的人生？讓我們先來研究「互相效力」的希臘原文的單字。基督教中一個很大的誤解，就是認為神會為我們安排好一切事情，信徒只需靜坐觀看神的表演。這種思想和這段經文的意思相差很遠。希臘文的「互相效力」是“sun-ergeo”，也是英文字“synergy”的先驅，這字是由英文的“syn”意思是「結合、同步」，與“ergeo”意思是「工作」，兩者合併組成的。「互相效力」不是意味人生沒有麻煩、試探和試驗，如果是這樣的話，你只是一個木偶、機器人或棋子。「互相效力」的意思是神會「在」你身上、「與」你並且「藉著」你使萬事為你的益處效力。萬事聯合起來，共同行動，把對你好的益處帶出來，並完成它們的目的。經文沒有說萬事都「為你」互相效力，而是「萬事都為…益處互相效力」。神要與你一同工作，甚至在你身上作工，但祂不是為你打工。經文也沒有說阿貓阿狗會得益處，而是「叫愛神的人得益處」。

「互相效力」的原文字出現在另外四處經文中。當門徒出去到處宣傳福音，主和他們「同工」，用神蹟隨著，證實所傳的道 (可16:20)。復活的主沒有出去和他們一起傳道，也沒有幫他們傳道，而是和他們「同工」。其他經文的翻譯是「同工同勞」(林前16:16)、「同工的」(林後6:1)，和信心與行為的「並行」(雅2:22) 。

基督教界著名的作家楊腓力 (Philip Yancey) 曾說：「我不認為神會讓我們脫離苦難。神沒有給我們某種的保護罩，使得我們可以比其他人少受一點苦。但是神確實給我們聖靈為資源和內在的平安，這種平安是那些在困難時刻不轉向神的人所沒有的。」[i]

有人說：「神沒有應許我們一帆風順，但祂應許我們安全抵達。」

不要留在「預先所知道」(pro-orizo) 或者預定論的爭論中，其實這字與宿命論無關。本處經文是說「預先定下效法祂兒子的模樣」。「效法」是“sum”「結合」與“morphos”「樣式」的組合，就是「相似」的意思。這字另外出現在腓立比書3:21，那裡翻譯為「改變」。所以萬事互相效力，使你轉變為「效法」(“sum-morphos”) 神兒子的模樣。正如基督本是神的像 (林後4:4 ，西1:15)，我們都要漸漸更新，正如造我們的主的形像 (西3:10)。這二者的差別在於基督「是」神的像，而我們是要「效法」神兒子的形像。

神的愛最為寶貴
8:30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們
為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。
8:31 既是這樣，還有甚麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵
擋我們呢？
8:32 神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬
物和他一同白白的賜給我們麼？(羅8:30-32)

南加州大學教授與作者李奧‧巴斯卡力 (Leo Buscaglia)，有一次被邀請擔任挑選最有愛心的小孩的比賽評審。得獎的孩子是一個四歲的孩童，他的鄰居是一個剛失去妻子的老先生。

當小男孩見到老先生在哭時，他就走到老先生的院子裡，爬上他的膝蓋上，坐在那裡。小男孩的母親問他和鄰居老先生說了些什麼，那小男孩說：「沒什麼，我只是幫助他哭。」

神在基督裡已藉著耶穌十字架的犧牲，給了我們最大的禮物與明證。藉著捨棄祂的寶血和生命，基督給了我們最大的愛的證言。

31節使用兩個精采的介系詞作對比。「神若幫助我們」的「幫助」(“huper”或 for) 是一個介系詞，意思是「高於」、「優於」和「在上」──倘若神「在我們之上」。「誰能敵擋我們」的「敵擋」(“kata”或against) 也是個介系詞，經常是「對立」、「分散」、「強度」的意思。 神如何「幫助我們」呢？祂甚至不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了 (32節) 。

神的方法是公平的。祂沒有推翻、中止或減輕祂的道德律，為祂的兒子開一個特例。神是聖潔、公義和公平。「愛惜」這一字同樣形容神不「愛惜」原來的枝子──猶太人 (羅11:21)，祂也沒有愛惜犯罪的天使，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判 (彼後2:4)。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口 (彼後2:5)。因著神不能閉眼不看世人的罪惡，祂竟然不「愛惜」自己的兒子，為我們眾人捨了。

保羅在32節以十分強烈與尖銳的「捨了」和「賜給」兩字來形容神兒子的犧牲。這兩字其實並沒有「給」的意思。第一個字「捨了」的原文意思不是平常的「給予」(give)，而是「捨棄」(give up)的意思，是無可收回與完全的交出，此字也被用來形容猶大將耶穌「交給」祭司長 (太26:16)。第二個字「賜給」是“charizomai”，源自于“charis”，通常被翻譯為另一種給予──「赦免」。

神的愛最有能力
8:33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。〔或
作是稱他們為義的神麼〕
8:34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死
裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。〔有基督
云云或作是已經死了而且從死裡復活現今在神的右邊
也替我們祈求的基督耶穌麼〕
8:35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困
苦麼？是逼迫麼？是飢餓麼？是赤身露體麼？是危險
麼？是刀劍麼？
8:36 如經上所記：『我們為你的緣故，終日被殺，人看我
們如將宰的羊。』
8:37 然而靠著愛我們的主，在這一切的事上，已經得勝有
餘了。
8:38 因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是
有能的、是現在的事、是將來的事、
8:39 是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我
們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。
(羅8:33-39)

有位工程師在位於休斯頓的美國太空總署實習後，做了一個驚人的決定：改行學醫。在離開大學二十年之後，他在我們教會的感恩崇拜中分享他的見證：

「在通過醫學口試之前，是長達 10 年的醫學院、駐院實習和操練的時間。如果我把工學院和醫學院預科學習的時間全部算在內，一共是 20 年。我決定改行學醫，一部分的原因是要跟隨耶穌，醫治病人，減輕他們的痛苦。身為一名麻醉醫師，我扮演的重要角色是使病人睡去然後醒來。在聖經的時代，這會被視為一種超自然的能力，只能透過耶穌基督來成就。在手術中，雖然病人不會意識到我的存在，但我不斷的監視和看顧他們，不僅在手術進展時，我更關注他們整個人的情況。這提醒了我，我們的主如何照顧我們每一個人，即使我們沒有意識到祂的存在。我感謝主，祂賜給我知識和技能去照顧生病和軟弱的人。但我深知，主耶穌才是真正的醫治者和賜生命者。」

人生總是會碰到一兩個找你麻煩的人，但重要的乃是誰有資格、權柄去控告你、評判你，以及為你辯護。保羅用了很多法律的字眼來鼓勵沮喪的基督徒。「控告」一字 (33節) 是法律上的用字， Strong的聖經字典對「控告」 (egkaleo)的定義是「針對一個債務或要求提出收回或兌現」。除了這一節外，這字只出現於使徒行傳中，提及保羅與控告他的敵人激烈的辯論。其他六處翻譯包括「控告」(徒19:38, 26:7)，「被查問」(徒19:40) 和「告/被告/所告」(徒23:28, 29, 26:2) 。保羅在該節的控告動詞後加上一個最嚴厲的介系詞「反對」(“kata”或against)，去形容基督徒所受的逼害，此介系詞沒有出現在使徒行傳中。

在法律上，「定罪」的希臘文是“kata-krino”，是由「反對kata」和「審判krino」組成。「審判krino」一字是宣判或判決，但加上「反對kata」這個介系詞就是不利、無法駁回的「判刑」，正如祭司長和文士「定」耶穌死罪 (可10:33)。

最後一個法律的用字「祈求」(entugchano) 在聖經中出現五次，三次翻譯為「祈求」 (羅8:27，34；希7:25) ，各一次為「懇求」(徒25:24) 與「控告」(羅11:2)。

「隔絕」(35節) 這個字在聖經出現六次。最強烈的用法乃是應用於婚姻 (太19:6，可10:9，林前7:10)。耶穌曾說：「所以神配合的，人不可『分開』」(太19:6) 。

因為主耶穌是檢察官、法官和辯護律師，沒有任何事物能使我們與基督的愛隔絕。保羅列出基督徒所受的威脅：患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍。還有什麼比這些更糟糕呢？其實，缺乏金錢並非最可怕的事。「患難」(thlipsis) 是沒有休息；困苦是沒有安寧；逼迫是苦難「一直追逼，沒有停止」的意思。飢餓是沒有食物；赤身露體是沒有衣服；危險是沒有安全；刀劍是沒有防禦。

「得勝有餘」的傳統翻譯很難描述這在聖經只出現一次的希臘字。“huper-nikao”的單字是來自 “huper”──「在上，超越，過於 」和“nikao”(動詞)，來自“nike”(名詞) ──「征服者，得勝者，勝利者」。所以“hupernikao” 是「完全征服，取得決定性的勝利。」我們會成功，而不是幸存。我們不僅是挑戰敵人，而是征服他們。我們受考驗，但我們會得勝，而且必然得勝！

結論：沒有任何事情比神的愛更個人化，更永久，更熱切。神賜給我們祂最好的，在各方面引導我們，並且保護我們到底。沒有祂的容許，我們連一根頭髮也必不損壞。我們可以從每個難處學習到教訓與功課，僅管未必是人所期待或認為完美的答案。神沒有應許人生中沒有風浪、暴雨或黑夜，但神卻應許風暴後會有彩虹，黑夜盡頭有曙光，並且一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼 (詩30:5) 。

[i] http://www.csec.org/csec/sermon/yancey_3302.htm

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul1.html

愛神的人得益處 (羅 8)「保羅系列之二」

愛神的人得益處 (羅馬書 8:28-39)
作者：葉福成
整理：戴元涔

老張和小李多年沒見面了。他們交談甚歡，彼此分享著別後這些年來所發生的事情。最後老張邀請小李去參觀他的新公寓。老張對小李說：「歡迎你來我家，來認識我的妻子和三個孩子。」

小李回答說：「太好了。你住在哪裡？ 」

老張說：「這是我的地址。我住的公寓後面有足夠的停車位。停車之後，請往前門走，用你的腳踢開那扇門，走到電梯，用你的左手肘去壓電梯按鈕，然後進電梯！當你到了六樓時，你一直走到看到寫著我名字的大門。然後用右手肘按門鈴，我就會讓你進來。」

小李回答：「好。但是請告訴我… …為什麼我要踢開前門，用左手肘壓電梯按鈕，然後用右手肘按門鈴？ 」

老張說：「我想你不會空手來我家吧！」

許多信徒兩手空空地去見神，他們不明白奉獻和委身的道理。保羅教導在羅馬的外邦信徒如何活出一個豐盛的生命，而不是白佔地土的生命；如何更多效法基督，而不要效法世界。羅馬書十二章是基督徒最喜歡的經文之一，許多牧師也喜歡講這段經文，這段經文被講述的次數多過聖經中其他的經文。

一個信徒有義務事奉神嗎？他為什麼要事奉？有什麼事情會攔阻、延遲他去完成事奉？

獻上身體
12:1 所以弟兄們、我以神的慈悲勸你們、將身體獻上、當
作活祭、是聖潔的、是神所喜悅的．你們如此事奉、
乃是理所當然的。(羅12:1)

中國人很講究吃海鮮，尤其喜歡吃鮮活魚。許多年前去探訪住在芝加哥的親戚時，我們在郊區一家中國餐館吃晚餐。我們希望吃到新鮮的魚，但是不曉得在芝加哥是否能如願以償。我們問服務生：「你們的魚是不是游水魚？」那個服務生愣了一下，然後以一本正經的眼光看著我們，毫無表情地回答： 「曾經游過。 」

你奉獻給主的是新鮮的還是冷藏的？
保羅勸勉羅馬的弟兄姊妹將身體獻上給主，當作活祭。猶太人的獻祭和中國人以及異教徒的獻祭是完全相反的，中國人和其他異教徒喫祭壇上的祭物 (林前10:18)，但猶太朝聖者的燔祭一般是完全燒毀的，不可以拿來吃。以色列人直到在利未記第一章時才清楚獻祭的詳細吩咐。若有人要獻燔祭給耶和華，他必須要獻一隻沒有殘疾的公的祭物。獻祭的人要按手在燔祭牲物的頭上，然後祭物才被宰殺。祭司要奉上血，把血灑在祭壇上。亞倫的子孫要在壇上升火，把去皮並切成塊的肉，包括頭和脂油，並用水洗過的內臟與腿，都放在壇上，把一切全燒在壇上，當作燔祭，獻與耶和華為馨香的火祭 (利 1:1-9)。

同樣地，信徒的身體必須全然獻給主，當作活祭，神悅納的條件是相同的。我們所獻的必須是沒有殘疾、瑕疵或缺陷的──沒有損壞的祭；我們所獻的也必須是活的，不是生病的、快死的，或不健全的。獻給神的不能有任何保留。最好的部分當獻給主或燒給主；不可留下頭來煮粥，內臟熬湯，腿來烤肉。

馬太．亨利 (Matthew Henry) 有如此深刻的見解：
「你的身體就是你的全人。根據律法，獻祭是用動物的身體，而林前6:20告訴我們，身子包括了我們的心靈。供物的獻祭雖是經由祭司，但獻供物的人自己必須擺上，藉著按手在供物的頭上，將他所有的權利、主權和權益移交給神。獻供物是自願的動作…是出於個人自由的意志。所獻的是你的身體，不是你的祭物…『將身體獻上』不僅意味著避免身體所犯的罪，更是以身體為心靈的僕人去事奉神，為的是用我們的身子來榮耀神…「當作活祭」不是按律法的要求將祭物宰殺…基督徒將自己的身體獻給神，但不是將身體焚燒。一個誠心奉獻給神的身體就是活祭。」

我所讀的神學院一位教授 (Thomas Constable) 說，第1節和第2節論到「基督徒最重要的關係，就是他與神的關係…我們與神的關係是一切的基礎，它掌管了我們其他的行為…處理好我們與神之間的關係是基督徒最重要的責任…『勸』(parakaleo) 是介乎命令和懇求之間…使徒保羅『勸』弟兄姐妹將身體獻上當作活祭，但不希望他們是因著他的吩咐才這樣做；保羅希望弟兄姐妹是因著神為他們所做的，而自己願意獻上。」

慈悲與憐憫看似相同，其實不同。第一節的「慈悲」字根來自羅馬書9:14-15，這段經文直接引述出埃及記33:19：「我要恩待誰，就恩待誰。要憐憫誰，就憐憫誰。」這裏的「慈悲」事實上是神對摩西所說的「憐憫」。

「慈悲」最常用的定義為「神沒有給人他們應得的」，而「憐憫」則是神以自然憐愛恩待祂兒女們。「憐憫」一字是用來描述父母親對他們小孩的愛心，如詩篇103:13和賽亞書49:15記載：「父親怎樣『憐恤』他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」，和「婦人焉能忘記他喫奶的嬰孩，不『憐恤』他所生的兒子？」慈悲顯然是出於對人的可憐，但憐憫是來自神的愛和主動。
請注意，信徒身體所獻上的「活祭」在希臘文是「單數」並非「複數」，是完整果斷的，不是部份分期的。原文的「祭」字之後有三個形容詞：活的、聖潔的、可喜悅的。

與任何死了或被野獸撕裂的動物接觸是不潔的，吃或摸其屍的，必不潔淨到晚上 (利11:31，17:15)。你也許會說：「牠們在被獻為祭之前，不都是先被宰殺死了嗎？」可是獻上已經死的祭物和獻上在獻祭前是活的祭物是有區別的。我們的現實主義的社會考慮功效 (function) 的層面，但神詳查我們的實質 (form) 和健全 (fitness)。

「活的」強調其活動和功能，但「聖潔」強調其本質和品質。聖潔的意思是被分別出來歸於神。創世記的「分別」是指一個明確的差別與區分；這字被用來形容在起初光與暗的分開 (創1:4)、空氣以下的水和空氣以上的水分開 (創1:6-8)，以及晝與夜的分開 (創1:14，1:18)。對以色列而言，他們被分別為聖，與萬民有別，要屬於神 (利20:26)。神將他們從世上萬民中揀選出來，作祂的子民，祂的珍寶(申7:6，14:2)。從負面來看，他們與萬民有別，但從正面來看，他們是神的子民。其實新約的聖潔並非完美的意思，而是「毫無玷污皺紋…沒有瑕疵」(弗5:27)。「活」的意思就是不是死的、生病的，或快要死的， 而「聖潔」是指最好的。

「所喜悅的eu-arestos」強調其目的和志向。該希臘字在聖經中出現九次 (羅12:1， 12:2，14:18，林後5:9，弗5:10，腓4:18，西3:20，多2:9，來13:21)。它的字首是「好eu」一字，因此「所喜悅的」的意思是「良好的喜悅」，不只是一般或稍微的「喜悅」。

更新心意
12:2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化。(羅12:2)
一位敬虔的老牧師有一隻很喜歡的鸚鵡，但是那隻鸚鵡從牠前任主人那裡學到一些很不好的髒話。在經過好幾次尷尬的場面後，老牧師決定結束這鸚鵡的生命。但是一位教會的姊妹給老牧師最後一帖良藥。她說：「我有一隻母的鸚鵡，她非常的虔誠。她總是靜靜地坐在棲木上，不斷地禱告。你要不要把你的鸚鵡帶來我這裡？看看我家鸚鵡好的影響力能不能改變你的鸚鵡？」

牧師說：「這值得一試。」於是第二天晚上就帶著他的寵物抵達那姊妹的家。那公鳥一看到那隻母鳥就叫：「嘿，親愛的，給我一個吻，好嗎？」那隻母的鸚鵡愉快地回答：「我的禱告蒙應允了！」

愛爾蘭有一句諺語：「誰和狗一同躺下來，誰就與跳蚤一起起來。」[i]

「效法」一字 (2節) 是“su-schematizo”；“su/sun”這介詞是「聯合」的意思，而“schematize”是出自於「模式schema」這個字 ，意思是「外在的條件和情況」。Dictionary.com列出“schema”的定義為 (1) 一張圖，一個計劃或策略， (2) 一個基本的組織模式或結構；概念架構。

以心理學和認知科學分析，“schema”是一個意念的結構，代表著世界的某些方面。人用“schema”去組織現有的知識，並提供一個架構去理解未來的事物。不過，“schema”可以影響和妨礙一個人吸收新的資訊，例如偏見會造成與人有限制或有偏差的交往和期望，也可能會導致一個人只「看到」或「記得」一些沒有發生的事情，因為他總認為自己的“schema”較為可信。[ii]

保羅勸信徒要與世界劃清界線，不要與世界「結合sun」。信徒要進入世界，但不要認同世界。效法世界的「模式schema」會使得信徒無法成長和成熟。我們要被神的話語來塑造，而不要被世界塑造。此處的世界是“aion”，指一個世代，一段時間；它不是指物質的「宇宙cosmos」，而是指當今的世代。

「變化metamorphoo」是一個最難預料、令人驚訝和有趣的字。“metamorphoo”形容耶穌變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光 (太17:2，可9:2)。這是日與夜、白與黑、新與舊的區別。然而，與耶穌變了形像不同的，是我們的目標在於『變成』主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的 (林後3:18)。 在生物學上，“ metamorphoo”是一個結構上突發性的變化，我們可以藉著生物的生長看出這明顯的變化，特別是從幼體到發育的轉型，例如從蝌蚪變為青蛙，或毛毛蟲變為蝴蝶。

「變化metamorphoo」是由一個人的「心意nous」而不是身體開始的。「心意nous」或「意念」是人的理解、思想和認知。馬太‧亨利說：「心意是積極管理我們全人的重要部分；所以心意更新是全人的更新。」

追求卓越
12:2叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。
(羅12:2)

著名作家約翰史托德 (John Stott) 分析這段經文時說：「我們必須在世界的道路和神的旨意之間作選擇。」

世界說：「盡你所能去得到、去抓住，為自己而活。」
神說： 「施比受更為有福。」

世界說：「你得什麼給什麼；以善報善，以惡報惡，以牙還牙。」
神說： 「不要以惡報惡，反要以善勝惡。」

世界說：「性是為了享樂；是沒有委身的享受。」
神說：「性是為了愛；是有委身的享受。」

世界說：「要不斷向上爬，不擇手段達到目的。」
神說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」

世界說：「人的偉大是以成就來衡量的。」
神說：「人的偉大是以服事來衡量的。」

世界說：「你自己最重要；為自己而活，一切靠自己；人不為己，天誅地滅。」
神說：「先求我的國和我的義，這些東西都要加給你。」

世界說：「為自己站出來；爭取你的權利。」
神說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。 」 [iii]


心意更新而變化的人自然可以察驗並走在神的善良、純全、可喜悅的旨意中。

「察驗」 或“dokimazo”這字在新約聖經出現23次，除了5次翻譯為「察驗」(羅12:2，加6:4，弗5:10，帖前2:4，5:1) 之外，其他最普遍的翻譯是6次為「試驗」 (林前3:13，林後8:8，8:22，13:5，彼前1:7，約一4:1)，2次為「分辨」(路12:56，12:56) 和「分別」(羅2:18，腓1:10)。它的意思是「認識」、「看出」、「審查」、「領悟」或「測驗」。這字的基本主要意思是指運用頭腦功能的「思考」。前面所談的「心意」是形式，指頭腦和腦力，而「察驗」是使用「心意」得到的領悟和知識。

「心意」的奧秘是它不受「模式schema」的控制或左右。神賜給我們「心意」不是要我們保持中立，甚或浪費不用。與我一起運動的一位心理專家朋友曾跟我說：「運動不是身體的操練，而是意志的操練。」我也常嘲笑那些突然對運動超感興趣的人說：「運動是『心志』勝於『物質』(mind over matter)。」心意更新變化的人沒有困難察驗神的心意、認識神的價值標準、驗明真與假、分析是與非、分辨好與壞、對或錯，以及善與惡。

按著原文排列，三個描述神的旨意的形容詞是善良(agathos)、可喜悅的 (eu-arestos) 和純全(teleios)。善良(agathos) 是本質的美善；可喜悅的(eu-arestos) 加上「好eu」的介詞，意思是「非常喜悅」；純全 (teleios) 的意思是「完成」而不是「完美」。該字在聖經出現19次，其他的翻譯包括8次為「完全」(太5:48，5:48，5:48，5:48，林前2:6，腓3:15，西4:12，雅3:2)，3次為「全備」(來9:11，雅1:17，1:25)，2次為「長大成人」(弗4:13，來5:14)，各1次為「完完全全」(西1:28)、「成功」(雅1:4)、「大人」(林前14:20) 與「完備」(雅1:4)。

這純全 (teleios) 的字是形容牧師建立基督的身體，使她得以「在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗4:13)，以及在信徒身上「成全」他們，使他們能「完備 」(雅1:4)。在希臘文，「純全」和「長大成人」、「成全完備」是同一個字。

結論：你是否獻了你的身心靈給主？你是否盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的神？ (申 6:5) 你是否抓住和扣留屬於神的時間、恩賜和金錢？你走在義人的路上還是惡人的道上？你是否走在與神有美好關係、有神的生命和平安的路途上？你愛/效法世界還是愛/效法你的神？

[i] A Treasury of Irish Folklore and Humor, Henry D. Spalding, Jonathan David Publishers, New York 1978
[ii] http://en.wikipedia.org/wiki/Schema_(psychology)
[iii] http://www.30goodminutes.org/csec/sermon/stott_2621.htm

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul2.html