有福的盼望（帖前 4）「保羅系列之二十 四」

有福的盼望（帖撒羅尼迦前書4:13-18 ）
作者：葉福成
整理：盛 文

(當我告訴妻子我主日的講題是「教會被提」，她悲觀地回答：「死定了！ 」)

90年代，一個邪教從台灣遷移到美國加州的聖迪馬斯市 (San Dimas)，註冊為God's Salvation Church。在1997年，真道教或飛碟會的領導陳恆明，帶領該組織會員前往德州的Garland (誤為「God Land」) ，預備迎接基督的飛碟降臨，接走他們。 約140位信徒穿著白色衣服，戴著太陽眼鏡與白色牛仔帽到達德州，預期在3月3 1日與他們的造物主相見。

陳恆明出生於1955年，在台灣曾是一位社會學教師。他自稱為耶穌基督的父親，相信在3月31日10時整神會以與陳恆明的相同身體出現。真道教的信徒在Garland南部中產和上層階級社區購買了20間房屋，當時他們約有160名成員，其中40名是兒童。據達拉斯早報報導，鄰居透露「信徒們身穿白衣，戴著牛仔帽，開着豪華轎車。他們認為他們中間的兩位年輕男孩子是耶穌和佛的化身。他們告訴記者，他們來到Garland是為著觀看神來到地球和在1998年3月31日上午10時，在陳先生的家裡以人的身體出現。」

陳恆明預測神會在電視18台出現的預言沒有實現。之後一部分成員因簽證問題返回台灣。總共大約三分之二成員離開那異端，另外30名成員轉移到紐約Lockport。預言落空之後，該組織的聲勢下跌，在 2001年之後幾乎沒有消息，陳恆明的下落也不明。[i]

預測基督的再來是不可能和不合聖經的。耶穌說：「但那日子、那時辰沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」(太24:36，可13:32)。九一一發生時，我的大姨子以為是世界末了。當油價達到2.50美元一加侖的時候，我也思想過世界末日來到了。戰爭、地震和饑荒經常引起普通人對世界末日的想像力。很多人都關注末日的異兆而忽略了末日的含義。

祂未來的來臨如何影響我們目前的行為？答案並不是住在曠野、引退世界，和離開職場。

盼望中指定有喜樂
4:13 論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們
憂傷，像那些沒有指望的人一樣。(帖前 4:13)

有人猜測：當世界末日來到，媒體的報導會是如何？
今日美國時報USA Today：我們死了！
華爾街日報Wall Street Journal：世界末日到了，道瓊指數下跌！
美國八卦雜誌National Enquirer：O.J.和妮可又在一起了。
花花公子Playboy：世界末日的女孩！
微軟系統日報Microsoft Systems Journal：蘋果失去市場！
維多利亞秘密目錄Victoria’s Secret Catalog：最後拍賣！
體育畫刊Sports Illustrated：競賽結束！
接上線Wired：最後的新東西！
滾石Rolling Stone：感謝的死者團圓演唱會。
讀者文摘Readers Digest：再見！
發現科學雜誌Discovery Magazine：生命滅絕如何影響我們對宇宙的看法？
電視指南TV Guide：死亡和毀滅 ：尼爾森收視率直綫上升！
淑女家庭雜誌Lady’s Home Journal：如何使用「亞米吉多頓」減肥餐在審判日前減輕十磅！
美國在線America Online：系統暫出問題。請15分鐘後再打來。
公司雜誌Inc. Magazine： 從世界末日得利的10個方式！

首先，基督的再來使我們對所經歷過的憂傷有正確的看法。「不知道」 (a-gnoeo) 在希臘文裏面基本是「無知」──由於缺乏資訊、眼光或智力的不足。對末日的無知，導致我們在面臨目前的憂傷時，態度好像沒有指望的不信者和無神論者一樣。保羅不是反對憂傷，而是反對像那些沒有指望的人一樣的憂傷。

「憂傷」(lupeo) 指憂愁、難過，正如耶穌在客西馬尼園所經歷的憂愁 (太26:37)，和彼得不認主的憂愁 (約翰21:17)。憂傷是自然和正常的、是先天和本能的、是人性的和健康的，正如門徒也有難過和憂愁的時刻 (太26:22 ，26:37，可14:19，約21:17)。不同的是，有的憂愁有指望，有的憂傷沒有指望。受傷的人因感情而憂傷，但沒有指望的人憂傷是因命運永別。前者認為離別是痛苦的，但後者懼怕告別是永遠的。無望者認為未來是悲慘的，但有望者擁有光輝的明天。沒有基督，我們醒來面對的是可怕、悲觀和絕望；但在基督裡，我們醒來後面對的是拯救、殊榮和喜樂。

哥林多前書13:13說常存的有信、有望、有愛。信是目前的，盼望是明天的，愛是永遠的。盼望的根基是三位一體的神。我們的神是有盼望的神 (羅15:13)，我們的盼望是在我們的主耶穌基督裡 (帖前1:3，提前1:1) 和藉著聖靈的能力 (羅15:13)。父神是創啟力量 (動力)，神子是盼望的道成肉身 (表現)，聖靈是盼望的代禱者 (過程)。聖經告訴我們，一般說來，我們盼望神的榮耀 (羅5:2)、救贖 (5:8)， 和永生(多1:2，3:7)，但具體而言，我們盼望死人復活 (徒23:6)。這是活潑的盼望 (彼前1:3) 和我們救主耶穌基督的榮耀顯現，乃是聖經稱為所盼望的福 (多2:13) 。

生命得應許會復活
4:14 告訴我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了
的人，神也必將他與耶穌一同帶來。
4:15 我們現在照主的話告訴你們一件事。我們這活著還存
留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
4:16 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的
聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復
活。(帖前 4:14-16)

2008年5月14日，一位來自瑞士名叫羅西 (Yves Rossy) 的航空愛好者和發明人，成為世界第一個成功利用繫在身上四個噴射發動機和翅膀而飛翔的人。持續了六分鐘的首屆飛行在瑞士的Bex舉行。

這位48歲的冒險家經過五年訓練與許多年的夢想之後，首次在世界媒體前公開用自製飛行儀器表演他的飛行技術。他從飛行在空中七千五百英尺高的飛機裏走出來，展開在他的背部八英尺長剛硬的翅膀，便開始降落。滑翔天空的羅西然後發動那有四個噴射引擎的發動機並將速度加快到每小時一百八十六英里，山上的觀眾一邊緊張地欣賞他的表演，一邊為他歡呼喝彩。羅西轉動他的身體，下潛，轉身和再次上升，似乎毫不費力在羅納河谷循環。有時，他向上飛了二千六百英尺以後才再次降下。如果出現意外，他有一個黃色的把手，能鬆開翅膀，並打開降落傘。

觀看羅西的母親對記者說她不覺得恐懼。「他知道他在幹什麼，」羅西媽媽說。羅西道：「這就像我的第二天性。如果我向左轉，我飛左。如果我轉向右，我就去右。」羅西說他現在有更大的挑戰：飛越英吉利海峽和大峽谷。

在末日時，許多弟兄姊妹也必騰空而飛，他們不需穿上任何飛行外套，就可於末日在天空上騰直飛。

在基督裡死了的人，會發現他們只是在耶穌裡「睡了」(14節)，不是被神遺棄。「睡了」首次的記載是耶穌論死者拉撒路 (約翰11:11)。耶穌告訴門徒：「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」離世的信徒不是死了、毀滅了，或腐化了，而是睡著、休息。主有目的地要他們預備好，當主從天降臨再來的時候，他們聽到三個聲音就醒過來： (1) 大聲呼叫的聲音， (2) 天使長的聲音， (3) 神的號吹響。在這段經文中，原文使用了三次的「與」，是如此排列的：主自己「與」大聲呼叫的聲音，「與」天使長呼喊的聲音，和「與」神的號吹響的聲音。

16節的「呼叫」在希臘文裏沒有，但「聲音」是值得研究的。這字並非大「喊聲」，而是有權威的「吩咐」。其他在聖經中有權威發出的命令包括彼拉多的吩咐 (太27:58)、迦瑪列的吩咐 (徒5:34)、希律的吩咐 (徒12:19)、官長吩咐保羅與西拉受棍打 (徒16:22)、千夫長的吩咐 (徒22:24)、大祭司亞拿尼亞的吩咐 (徒23:2)、非斯都的吩咐 (徒25:21)、巡撫腓力斯的吩咐 (徒23:35)， 和百夫長的吩咐 (徒27:43)。所有在天上地下一切受造之物，甚至聽不見聲音的死者，都會聆聽、回應，並順服這個強有力的吩咐。這個吩咐不依靠人是否聼得見、有無能力回答，而是必須回應。

這是特別的聲音，不是普通的聲音 (pho-ne)，是非常特別的天使長在發言。我們不肯定「天使長」是否是天使長米迦勒 (猶9)，因為他是聖經唯一被指定的天使長。天使迦百列是宣告耶穌第一次降世的，但米迦勒宣佈祂第二次的再來。米迦勒會與龍爭戰並且得勝 (啟12:7-8)。迦百列是和平天使，米迦勒是戰士天使；迦百列勉勵但以理、約瑟和馬利亞 (但8:16，9:21，路1:19，1:26)，但米迦勒卻憑著神的名和力量來爭戰。

號 (16節) 又被稱為末次吹響的號筒 (林前15:52-53)。哥林多前書說：「號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的。」

來世永遠與主同在
4:17 以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲
裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同
在。
4:18 所以你們當用這些話彼此勸慰。(帖前 4:17-18)


約翰托德出生於佛蒙特州的汝來治一個幾個孩子的大家庭。他們在1800年代初期搬到一個小村。當他還年輕的時候父母就離世，親戚們想盡辦法把這幾個小孩送到其他朋友和親戚的家領養。一個充滿愛心的阿姨說她願意收留小約翰。那個阿姨派了一匹馬和一個僕人去接六歲的約翰。名叫凱撒的僕人把小孩放在馬背上。一段十分溫馨的對話就在回去的路上發生了：

約翰：她在不在那裡？
凱撒：哦，當然，她在那裡等著你。
約翰：我是否喜歡與她一同生活？
凱撒：我的孩子，你落在好人的手中。
約翰：她會不會愛我？
凱撒：啊，她有一顆寬大的心。
約翰：我有沒有自己的房間？她會讓我有隻小狗嗎？
凱撒：孩子，她都安排了一切。我想她也會給你意外的驚喜。
約翰：你認為她已經睡覺了嗎？
凱撒：哦，不會！她一定會等待你。當我們越過這森林，您就會知道。您會看到她的蠟燭在窗口中照耀。

當他們到了一片空地，果然有一枝蠟燭在窗口，和她站在門口。她走了下來，親吻他，並說「歡迎回家！ 」她喂他吃晚餐，帶他去他的房間，等到他睡著了。

約翰托德長大以後成為一個偉大的牧師。他是在阿姨，他的新媽媽家裡成長的。那地方很吸引他是因為他阿姨的緣故。他很敬畏她給了他第二個家，並成為他的第二個母親。他搬走好幾年後，阿姨寫信告訴他她快死了。她的健康不佳，而她想知道她的將來如何。

這是約翰托德寫給她的信：
「我親愛的阿姨，
數年前，我離開父母雙亡的房子不知該去何方。我不知是否有人關心我，我的將來是否就完了。去你家裏的路程很遠，但你家裏的僕人不斷地鼓勵我。最後，他指我看您的蠟燭，你就在院子裡。你擁抱我，並拉著我的手到您為我所預備的那個房間裏。這些年來我仍然不敢相信──您為我所做的一切！有人盼着我來，我在那房間裡感到非常安全，那麼地受歡迎。這是我的房間。

如今輪到你要離開，作為一個有同樣經歷的我，現在寫信讓您知道：有人正在等待您。您的房間已準備好了，大門已經打開，當您進入院子的時候──不用擔心，阿姨，有人正盼着您來到！我當然知道。我好久之前曾經有一次看到神站在您的門口！ 」[ii]

如果您不渴望主的再來，你可能在年齡上或在信仰上還是太年幼了。「和主永遠同在」(17節) 是渴望天堂的盼望，是回家的特殊榮譽。保羅只在另一處使用相同的介詞，但略為不同的片語──「與『基督』同在」(不是「與『主』同在」)。在腓立比書1:23保羅說：「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」

「永遠」與主同在是很難想像的。聖經中有幾個與主擁有密切關係的實例，但沒有任何人可以和摩西相比。摩西最接近耶和華乃是得見神的背，卻不得見神的面 (出33:23)。此外，聖經記載耶和華與摩西面對面「說話」(出33:11，民12:8)，如同神在曠野面對面與以色列人說話 (申5:4)，但從不是以下另外兩個方式：(一) 摩西面對面「得見」神，和 (2) 摩西與耶和華面對面說話；經文總是「耶和華與摩西面對面」──神是主角，發言者。

所有在天空的元素裏，雲──不是雨、雷或電── 是主再來最重要的特點。耶穌被一朵雲彩取上升之後，門徒聽到耶穌如何被接升天，還要怎樣來 (徒1:9-11)。況且，耶穌在馬太福音說：「人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨」(太24:30)。馬太福音 (太24:30) 和路加福音 (路21:27) 的作者都相信和記錄了耶穌「有能力、有大榮耀」的再來 ，而馬可福音說：「人子有大能力、大榮耀」的回來 (可13:26)。啟示錄論駕雲降臨的原因：「看哪，他駕雲降臨。眾目要看見他，連刺他的人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭」(啟1:7)。最後，聖經只有記載耶穌的再來時，才用「大榮耀」的字眼(太 24:30，路 21:27) 。

結語：神在基督裡已為我們準備最令人驚奇的盼望：和主永遠同在。 神的應許是永遠的，祂的同在是永遠的。你是否因失去健康、金錢和親人而擔當承受不起的優傷？您的盼望是否建立在堅固的磐石 (詩 31:2)、拯救我們的磐石 (詩95:1)、以色列的磐石之上 (創49:24)？耶和華是我們的盤石，除祂以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的神 (撒上2:2)。在祂裡面一切盼望蒙應允，所有憂傷得解決，也得回一切的尊榮。

[i] http://en.wikipedia.org/wiki/chen_tao
[ii] James Hewett, Illustration Unlimited

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul24.html











































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