你來看！(約 1)「使徒系列之二」

你來看！(約翰福音 1:43-51)
~ 使徒腓力與拿但業 ~
作者：葉福成
整理：吳金妍

何為基督教？不同人對它有不同的理解。有些人將基督教與六十年代和七十年代的「解放神學」 (liberation theology) 和「社會福音」 (social gospel) 相提並論，那時代自由派的神父及神學家特別在爭取社會正義、人權和解決貧困上，將政治運動與教會教義搓合在一起。這些社會福音的倡導者積極地裝備受壓迫者，並鼓勵受害者以武力推翻獨裁者，與非正義的制度鬥爭，甚至迫使政府倒臺。

有些人卻將七十年代和八十年代來自諾曼文森皮爾 (Norman Vincent Peale) 與羅伯舒勒 (Robert Schuller) 的「正面思想」或「積極思想」 (positive thinking) 等自助模式看為基督教的內涵。「罪」是他們看為骯髒而不願提及的內容及話題。基本上，舒勒將「罪」定義為「缺少自我形像」，「缺乏信心」，「嚴重欠缺信任」或「剝奪我們神聖尊嚴的事物」[i]。

八十年代則充斥著由吉米貝克 (Jim Baker) 及吉米史華格 (Jimmy Swaggart) 所傳講的「成功福音」(Prosperity Gospel)，或稱「健康與財富福音」(Health and Wealth Gospel) ，或稱「宣告且得到福音」(Name It and Claim It)，這種信息到了二十一世紀最典型的代表就屬約珥歐斯汀 (Joel Osteen) 了。在時代雜誌的一次調查中，有17% 的基督徒認為他們屬於這種思想運動，有 61%的人相信神是要人財務繁榮，此外，有31% 的人同意如果將金錢奉獻給神，神會用更多的金錢回報。

在希伯來思想的表達方式中，一個最能表達作者心意的方法就是平行句法 (parallelism)。在英文的作品中，特別是詩歌體裁，也常看見它們的使用，好比它通常以A， 下一行A1的句型來表達構思。然而在希伯來文學詩體的結構中，我們可看見以A， B， C 和反向 C1， B1， A1 為結構的特徵。約翰福音 1: 43-51是 以 C1， B1， A1 的結構出現，來與前一段記載安得烈的故事對照平行。安得烈的故事以「拉比」(約1:38) 作開始，而腓力的故事則以「拉比」(約1:49) 為結束；在兩個故事的當中，安得烈和腓力都說「來看」(約1:39, 46)；安得烈在第一故事最後呼喊「我們遇見彌賽亞了」(約1:41)，而腓力在第一個故事的開始就呼喊「我們遇見了摩西在律法上所寫的…那一位」( 約1:45)。

耶穌是誰？是什麼吸引人來見祂？祂來創立一個新的宗教嗎？你將發現祂不是門徒當初所想像的大師、拉比、老師，甚或宗教教主。

基督教講述神的啟示
1:43 又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，來跟從我罷。
1:44 這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。
(約1:43-44)

「瞎子摸象」這故事的原意乃是描寫六個不同的人對宗教的理解。六個瞎子中的一個摸著大象的側面，描述大象為牆壁。另一個瞎子拉著大象的長牙，便說牠像一支矛。第三個瞎子捏了象鼻一下，就發誓說大象是一條蛇。第四個抱著大象的腿，便反駁說牠像一棵樹。第五個摸了大象的耳朵，就爭辯說牠像扇子。最後的抓住大象的尾巴，便肯定牠是一條繩子。

基督教跟佛教、回教，和民間信仰有一個至關重要的差別。基督教是啟示，它不是宗教。宗教是人類尋求神，而基督教則是神在尋找和尋回人 (華斐德Warfield )。人企圖尋求和追求神，但那是徒勞無獲的事，因神是聖潔的，而人是充滿罪惡的。基督教是神的啟示 ── 神與我們同在 (太 1:23)，道成了肉身住在我們中間 (約1:14)。歷世歷代以來，人類盡他們的能力，製造諸般偶像和雕像去表達他們對神的理解，並追蹤神在大自然中所留下的任何跡象或顯現，但是他們只是瞎子領瞎子。基督教是「啟示的宗教」和「唯一蒙啟示的宗教」[ii]，是神主動邁出第一步向人揭露和宣告祂自己。

伯賽大是加利利的城市 (約1:44, 12:21)，位於北部的加利利海 (或提比哩亞海) 的東北岸，是腓力、安得烈，和彼得的家鄉，亦是耶穌常到訪的地方。可是，約但河外的伯大尼 (約1:28)，耶穌剛受浸的地方，卻位於南部距離耶路撒冷一英里的地方。耶穌往北行的目的之一，乃是尋找腓力。腓力比其他使徒更有福氣，他是耶穌唯一所「尋找」的使徒。

腓力十分敬佩耶穌。耶穌從南部的伯大尼行走100 英里到北部的伯賽大來尋找他。當時，他們是用舊日走路或騎驢的方式前往目的地，而無能力選用較快的馬或馬車行路。

「尋找」是希臘文中一個很普通的字眼，但如今卻成為一個十分獨特的神學觀念。我們經常聽人說，「我找到宗教了」。在我17 歲接受耶穌作救主不久之後，我的教會參加了由學園傳道會 (Campus Crusade) 舉辦的「我找到了」運動。在神學上，我們明白是耶穌基督尋找到我們，但有時候，我們感覺好像是我們找到了祂。其他宗教都是人在尋找神，但在基督教裏是耶穌尋找我們。嚴格地說，在舊約中，人認識神和祂的屬性，只能藉著神自己在獻祭、律法，和先知中所表露出來有關祂的啟示。但在新約裡，神已在耶穌基督裡完全彰顯了自己。此外，如果你留意安得烈和腓力的事件 (44節)，便會發現是耶穌主動先發話。在這之前，雖然安得烈和他的朋友主動跟從耶穌，但耶穌卻先向他們發問題以與他們連上關係 (約1:38)。同樣的，在全部福音書的記述中，耶穌也是首先對門徒說話 (太4:19, 可 1:16-20, 路5:4, 約1:38)，從不是反過來。門徒雖不全然是被動的，他們也絕非尋覓者。真正尋覓失喪的靈魂的，乃是主耶穌基督。

基督教講述與基督的關係
1:45 腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。
1:46 拿但業對他說，拿撒勒還能出甚麼好的麼。腓力說，你來看。 (約 1:45-46)

有一名理髮師認為他應該更熱心與顧客分享他的信仰，所以第二天的早晨，當太陽出來的時候，他起床便說，「今天我要跟第一個進入我店舖的人作見證。」

店鋪開門後，就來了一個人，那人對他說：「我要刮鬍子！」理髮師說：「沒問題，請坐下，我馬上就來。」理髮師走到店鋪後面，迫切地作了一個簡單的禱告，「神啊，第一個顧客已經進來了，我要跟他作見證。請祢給我智慧，讓我知道該向他說那些適當的話。阿門。」

於是，理髮師一手拿著剃刀，一手拿著聖經，走到顧客的面前說：「先生早。我想問你一個問題......你準備面對死亡了嗎？」

腓力有個朋友名叫拿但業，是個不拘小節、煩躁不安，和直言無諱的人；他也是一個魯莽、有偏見，及脾氣暴躁的人。他沒有聽過耶穌和約瑟的名字，也沒有研究過摩西所寫和先知所記載有關彌賽亞的證言。當他一聽到拿撒勒這城市時，他立刻作出反應，態度輕視地挑戰腓力：「拿撒勒還能出甚麼好的麼？」

然而，聰明且有洞見的腓力拒絕激烈地跟他爭吵、辯論，或翻臉。人際關係，不是反駁對方，才能引人認識耶穌。腓力不像其他使徒，他是他們中間最隨和的一位。他可能聽過耶穌如何接近安得烈而採用了相同的方式說：「來看」。腓力不像拿但業那樣狡辯，因拿但業不像安得烈那樣尋覓耶穌 (約1:40) 。

腓力的智慧在於他沒有以一個論點、一個理論，或一篇確切的經文去回答一個不信的人；他也沒有感到受傷、被看扁，或不受尊重。他覺得或許拿但業必需親自跟耶穌認識或見面，親自經歷祂的愛 (約13:1, 15:9, 17:23)，才可以作更明確的選擇。強有力的爭辯只會贏得戰役，但失去戰爭。所以他以挑戰作回答：「你來看」、「去研究吧」，和「你自己做決定吧」。他知道他沒有圓滿的答案，最好的方法就是讓拿但業自己去明白、認識耶穌。

基督教講述人的重生
1:47 耶穌看見拿但業來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。
1:48 拿但業對耶穌說，你從那裡知道我呢？耶穌回答說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。
1:49 拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。
1:50 耶穌對他說，因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事。
1:51 又說、我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。 (約1:47-51)

有一對年老的夫婦有一個還跟他們住在一起的兒子。他們擔心那兒子還不清楚將來要做甚麼，就決定給他一個小考驗。他們把一張字條放在大廳前面的桌子上，把十元、一本聖經，和一瓶威士忌酒放在字條旁邊，然後躲起來，假裝不在家。父親告訴他的妻子：「如果我們的兒子拿錢，他將是一名商人；如果他拿聖經，他將是一名牧師；但如果他拿威士忌酒瓶的話，我擔心我們的兒子將是一個酒鬼。」他們藏在附近的衣櫥間，並緊張地等侯。從所藏匿的衣櫥鑰匙孔，他們看到兒子回來了。

兒子看了他們留下的字條，接著把十元放在燈光下面驗證，然後便把錢裝入自己的口袋。隨後，他拿了聖經，翻了一下便把它放在手臂下。最後，他抓住瓶子，開了它，嗅了一下確定品質還好，之後便拿走了全部東西，離開那房間。

父親打著自己的前額說：「這比我想像的更糟！」妻子問：「為什麼？」他回答：「我們的兒子將要作政治家！」

拿但業是最敏銳、最圓滑，及最坦白的使徒之一，他不是無知或害羞的人。他甚喜歡表達自己個人的意見及看法，總想說最後一句話。然而耶穌跟拿但業一樣沒有防禦，祂欣賞拿但業的個性和他的立場。

耶穌稱拿但業為「沒有詭詐」或「沒有欺騙」(NIV) 的「以色列人」。在聖經中，「詭詐」或「欺騙」希臘文出現了12 次，和合本聖經8次把它翻譯為「詭詐」(可7:22, 約 1:47, 徒 13:10, 羅 1:29, 帖前2:3, 彼前 2:1, 彼前 2:22, 彼前 3:10) ，2次為「詭計」(太 26:4, 可14:1)，1次為「心計」(林後 12:16)，1次為「謊言」(啟14:5)。此字亦是描繪耶穌的行為的同一字：「他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐」(彼前2:22)。事實上，耶穌稱讚拿但業跟祂一樣單純、不複雜、不願意說討好人的話、不假装高貴，也不說迎合政治潮流的話。

拿但業看耶穌為與他相似的人：直腸直肚，沒有轉彎的餘地。耶穌是直言、坦率，及真誠的人，事實上，耶穌坦白誠實到一個地步，說話銳利又直接。拿但業對耶穌印象深刻是出於不正確的動機，他想：「終於有一個完全理解我的人。」但耶穌的反應卻出乎他所料，信仰的中心不在乎他，而在乎神。祂說：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」(51節)。基督教不是以人的尊嚴為首要，而是關心靈魂的救贖和人的重生。基督教的中心不在於神理解和欣賞你，而在於你認識和仰望神。耶穌不是來成為偉大的哲學家、你的私人教練，或你的靈力導師。

根據耶穌在其他福音書中所解釋，使者 (複數) 或天使是世界末日的收割者 (太 13:39)，是選民的召聚者 (太 24:31, 可 13:27)，並在耶穌榮耀顯現的時候伴隨祂一同再來 (太 25:31, 可8:38)。在以色列人祖父雅各的故事中，上去下來的意思意味著神的同在。

結語：基督教不是教導人如何過公義的人生，而是關於如何跟神和好。基督教也不是強調如何遵守規則、條例，和紀律，而是關乎如何跟慈愛、為我們而死的主有密切的關係。

你與神和好了嗎？祂在你的心門外叩門，等著進來嗎？你已接受這位尋找並可拯救失喪靈魂的主進入你的心靈和生命中嗎？

[i] Robert Schuller, Self-Esteem: The New Reformation, p. 14
[ii] Benjamin B. Warfield, “Christianity and Religion”

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2007/06/apostles-pt-2-i-will-follow-him.html