活得像基督 (太 20)「使徒系列之十二」

活得像基督 (馬太福音20:17-28)
~ 使徒雅各和約翰 ~
作者：葉福成 整理：陳國弘

2007年之前，我們當中有多少人認為希拉蕊一定會競選總統？當你在白宮住了八年，自己的丈夫承認與一名年輕白宮實習生發生了「不合適的關係」，且因被告偽證罪與妨害司法罪被彈劾，你是否會競選總統呢？不但如此，你的配偶終於承認與一女性傅勞爾斯 (Gennifer Flowers) 維持了十二年的情人關係，又被另一名寶拉瓊絲 (Paula Jones) 的女士指控性騷擾，你會願意重新面對這些頭痛問題、媒體的騷擾、和眾人的監督嗎？

當我和妻子猜測希拉蕊柯林頓是否會參加總統競選時， 她堅持說「肯定會」，但我搖頭難以置信地說：「絕不可能。」

當時一個民意調查 (CNN/USA Today/Gallup) 顯示，只有16%的受訪者說他們「肯定」投希拉蕊一票，而51%說他們絕對不投票給她。她的受歡迎率甚至比非常明確地聲明不會參選總統的人賴斯 (Condoleezza Rice) 國務卿更低。

一年後我必須承認我錯了。甚至我的好朋友胡翼權牧師都說，希拉蕊會參選。事後他說：「我不是先知，也不是先知的兒子，但我內心感到她是一個雄心勃勃，看到機會就會爬上社會階梯頂點的女人。」

季辛格 (Henry Kissinger) 曾說權力是最強的春藥。

門徒首次在加利利聽說耶穌會被出賣的時候 (前三章)，他們「大大的憂愁」 (太17:22-23)。現在當耶穌邁向耶路撒冷的時候 (17節)，他們的利益衝突更大。之前，耶穌告訴他們人子將要被賣、被殺害 (太17:22-23)；現在，祂透露更多，但是收穫更少：祂說「他們要定他死罪…將他戲弄、鞭打、『釘在十字架上』」(18-19節)。另外，希臘文的「釘在十字架上」第一次出現在聖經中。

不管耶穌是如何迫切，門徒都抱著無所謂及不在乎的態度，甚或更難看的反應。門徒不但不憂愁，他們當中的兩位甚至心中另有謀算與企圖。他們前往耶路撒冷的目的是獲取政權、拿到好處，與拉攏關係。

為何權力如此吸引人們？為何有人想要更多的權力？ 為什麼人們趕著去填補權力的真空？什麼是權力與野心之外的另外選擇？

活得簡樸不誇張
20:20 那時，西庇太兒子的母親，同他兩個兒子上前來，拜耶穌，求他一件事。
20:21 耶穌說，你要甚麼呢？他說，願你叫我這兩個兒子在你國裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。
(太20:20-21)

有位富商看到一個漁夫坐在船上，與一個小朋友玩耍，便替他恐慌。

商人問：「你為什麼不撒網捕魚？」

漁夫回答：「因為我抓夠一天的魚。」

「你為什麼不抓更多呢？」

「我為什麼要抓更多呢？」

商人說：「你可以賺更多錢啊！然後你可以用那錢買一艘更大的船，開到更深的水，抓更多的魚。然後你會賺足夠的錢去買尼龍的漁網。你可用該漁網去捕捉更多魚和賺更多錢。你可以用這些錢去買兩艘船，也許三艘船。你最終可以擁有一隊船，且成為富翁，像我一樣。」

漁夫問：「那我之後做什麼呢？」

商人說：「你可以好好享受生活。」

漁夫感到很困惑就看著商人問：「你以為我現在在幹什麼？」

西庇太媽媽是值得我們研究的有趣人物。她是從加利利跟隨耶穌來服事祂的婦女之一 (太27:55-56)，所以她跟其他門徒一樣，也清楚知道耶穌要往耶路撒冷去，並曉得現在是最好向耶穌提出要求的機會。這位猶太人母親是一位感到驕傲的母親，她是重量級的對手，強硬的談判代表，一位耶穌根本沒有需要應付的人。她可算是母親中的上上之選，已經打好算盤，知道耶穌的左右邊是容不下彼得、雅各和約翰三人，而坐在耶穌前或後面都是很無禮、不適合，並且尷尬的事情。而且，他們一家三口比任何家庭為耶穌的需要和事奉作了更大的貢獻，因此她該獲更多好處。

西庇太夫人主動伸出一臂之力，發表她的意見和聲量，她不為自己或耶穌，而為兒子們說話。這位媽媽不羞於表達自己的看法，實話直說地說出傷了別人感情的話。她更添加了戲劇性奧斯卡級的表演：在向主耶穌要寵之前先下跪敬拜。「跪」(proskunueo) (20節) 是希臘文最傳統的「敬拜」或「崇拜」字眼。我常說，馬太福音是「崇拜」的福音；「崇拜」在此福音書中出現了13次，比兩次出現在路加福音，兩次出現在馬可福音，11次出現在約翰福音更多。新約中比馬太福音更多使用此字的乃是啟示錄。你可知西庇太媽媽比門徒更早「拜」耶穌？門徒首次「拜」耶穌是在祂復活之後 (太28:9, 28:17)。

耶穌並沒有因她古怪、傳奇、人為的表現而氣憤；祂從頭到尾沒有責備她的態度，因為她正確地明白耶穌要往耶路撒冷成立祂的天國並完成神的救恩計劃；她只不過藉此良機來替她兩個兒子贖回雙倍贈卷 (Double Coupons)。她的絕頂表現和情詞迫切的懇求感動了耶穌，讓耶穌問她請求的是什麼。但是耶穌也驚訝她竟大膽要求一些她不知道成本的東西。

活得無私不爭權
20:22 耶穌回答說，你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝麼？他們說，我們能。
20:23 耶穌說，我所喝的杯，你們必要喝。只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。
20:24 那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。
(太 20:22-24)

我年輕時常聽到長者和家裏的成人用「吃米不知米價！」來斥責像我們這樣的孩子們，表示我們不懂得生活的費用。

所以我考考大家，尤其青少年，是否知道一般生活的費用。你知道根據[加州預算計畫]公佈的報告，加州一個父母親都工作的家庭，一個月花多少錢在以下的開銷？
食物 ─ 每月731元
交通 ─ 每月814元
健康保障 ─ 每月853元
稅金 ─ 每月884元
孩童照顧 ─ 每月1,046元
房屋及水電瓦斯 ─ 每月1,224元 (低估了？)
零星開支 ─ 每月506元

你知道加州一個單身成人必須一小時賺多少錢，才能
收支打平？$13.62。那麼加州夫妻都工作的家庭呢？一小時總共工資$17.39。你知道一名單身一年必須賺多少錢才能生存？$28,336；夫妻都工作的家庭呢？$72,343。

你知道洛杉磯郡房屋的中間價位是多少嗎？$ 616,230。[i]

你知道跟隨耶穌對雅各與約翰有什麼代價，尤其是雅各？他20次跟約翰名字一起列出時，除了一次之外 (路9:28) 都是他領先。雅各是第一名殉道的使徒，當希律王下手苦害教會時，他死於他的刀下 (徒12:1-2)。耶穌說地位、年資，和優勢在祂的國度裏不是任憑我們去要求或選擇的。神是公正、客觀、公義、智慧，和通達的。不過，十個門徒的反應就沒有那麼友善。他們聽見就惱怒、發火，及氣餒。希臘文「惱怒」(24節) 只在聖經中出現七次。當耶穌看見門徒便責備那些帶著小孩子來見耶穌的人，祂就「惱怒」(可10:14)；這字也形容祭司長和文士看見耶穌治好了瞎子、瘸子，與見小孩子在殿裡喊著說，和散那歸於大衛的子孫，就甚惱怒 (太21:14-15)；另一次耶穌在安息日治病也令他們惱怒 (路13:14)。

馬太和馬可福音 (10:41) 都記載「那十個門徒聽見，就惱怒」雅各、約翰。同樣的「惱怒」原文字亦陳述門徒對那把貴重的香膏澆在耶穌頭上的女人的「不喜悅」(太26:8) 和「生氣」(可14:4)。 他們「惱怒」那香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。然而，這是第一次門徒彼此互相攻擊─—他們終於感受到給人「惱怒」的滋味。

門徒之間膚淺的團結即將被打破。他們的合一變為不合，善待變成虐待，同心變為異心。他們無法相信雅各和約翰會變得那麼無恥奸詐多端，竟然帶了媽媽去見耶穌，尤其在旁人眼中他們是最完美地捨了船，別了父親來跟從耶穌 (馬太4:22)。最令他們感到氣憤的是他們回答耶穌 「我們能。」他們應該對媽媽說：「哎呀，媽媽，這樣做很尷尬哦」，「請不要干擾我們的事」，「我的臉要擺到哪裡去了？」他們的回答就表明這計畫不是完全媽媽一人的想法和責任。他們已然包藏了很久沒說出的野心。「我們能」這回答顯示他們都預先知道，表示贊同，同坐一條船，參與有份，且腆然不知恥。

活得謙卑不搶位
20:25 耶穌叫了他們來，說，你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。
20:26 只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人。
20:27 誰願為首，就必作你們的僕人。
20:28 正如人子來、不是要受人的服事，乃是要服事人。並且要捨命，作多人的贖價。 (太20:25-28)

籃球運動員通常最怕看到掛「零」。「吃鵝蛋」表示徒勞無功，尤其是「零分」、「零籃板」、「零助功」，和「零分鐘上場」。美國職籃NBA球隊通常留下「零」的號碼給怪癖和相反想法的人。許多大學球隊也很少分派這號碼給學生球員，只派給球隊的吉祥物。但是近來，美國大學籃球隊興起了穿上「零號」球衣的熱潮；這些球員換上這個號碼因為覺得別人視他們為「零」。這些球員有機會上場打球的機會從一分鐘到整場打球不等。一個「零」型的球員說：「不管你是誰，身穿「零號」有它的意思。 這意味著你要比「零」更好。」「零」是一個又怪又令人驚愕的號碼，因為選擇穿上這球衫的人似乎表示他沒有實質的價值、一文不值，是個非因素。其實這負面號碼已經成為受人歡迎又激動球員的寶貴號碼。球員選擇穿這個號碼不是因為對自己缺乏信心，而是因為別人對他們缺乏信心。他們相信別人視他們為「零」。

最具代表性的「零號」球手是華盛頓職籃球隊的阿蘭拿斯 (Gilbert Arenas)。他在亞利桑那大學一年級時，因聽見在野貓隊 (Wildcats) 的比賽中只有「零」分鐘的機會參賽，就選擇這號碼。阿蘭拿斯說：「零是一個強大的聲明，它是為那些感覺沒有人欣賞他，或感到別人說他一無所值的人穿的。」[ii]

什麼是耶穌將要喝的杯？ 當耶穌來到客西馬尼園，祂就憂愁起來，極其難過，心裡甚是憂傷，幾乎要死，並兩次祈求父神叫這「杯」離開他 (太26:39、42, 可14:36, 路22:42)。著名解經家史德邁 (Ray Stedman) 說此杯是「極度痛苦和與神可怕的分離之杯。」

耶穌並沒有要我們否定我們的個性或背棄所愛的人，而是背對特權、權力，和聲望。我們必須與外邦人的君王及大臣有所分別，他們懂得「治理」(kata-kurieuo) 和「管束」(kat-exousiazo) 下屬的方法 (太20:25) —─ 這兩個希臘文動詞擁有「下/對kata」的介詞。相反地，耶穌捨命作多人的贖價。「贖價」一字是聖經特定形容耶穌的字，只在馬可福音同一描述中重覆一次 (可10:45)。門徒們要求一份管理的職位，耶穌給他們一生事奉的崗位；他們求榮譽，耶穌給謙卑；他們謀高位，耶穌論降服；他們追求尊榮與偉大，耶穌尋求真誠和善良。

耶穌的言語強硬又率直。希臘文記載：「你們中間誰願為大 (megas)，就必作你們的用人 (diakonos/ servant)。誰願為首 (protos, 參prototype原型)，就必作你們的僕人 (doulos/slave)。」由此可見，耶穌由「大megas」前進到「首 protos」，從「用人」(diakonos/ servant) 降到「僕人 (奴僕)」(doulos/slave)。世界有許多「大人」或「大人物」，但是只有一個「首」，如果你的願望是當「首」，你必要從「用人」(diakonos/ servant) 降到「僕人 (奴僕)」(doulos/slave) 的身分。僕人不像用人，比他們更低下。奴隸不但做最卑賤、卑微的事情，他被人擁有且沒有權利。「用人」雖然低下，但奴隸什麼都不是，的價值操縱在主人的手裏。

結語：你要在世人眼中，還是神的眼中看為偉大？權力應伴隨著責任、謙卑，及愛心。你是否願意跟隨耶穌走犧牲、捨己，甚至受苦的道路，而不是追逐成功與功名？你是否無條件、無保留地跟隨祂？

[i]“Budget Bases Harder to Cover,”Daily Bulletin 10/17/07
[ii] “The Value of Zero Is Increasing” (New York Times, March 15, 2007)
英文版本：
http://ntpreaching.blogspot.com/2007/06/apostles-pt-12-to-be-like-jesus.html