神的國度有愛和光 (太 26)「使徒系列之十八」

神的國度有愛和光 (馬太福音 26:47-56)
~ 十二使徒 ~
作者：葉福成
整理：賴瑞珍

13世紀意大利思想家湯瑪斯阿奎那 (Thomas Aquinas) 是基督教中最了不起的哲學家、作家，和神學家之一，甚至有人認為他是最傑出的一位。當時基督徒已經脫離好久以來被仇視和迫害的時期，事實上，尤其是天主教，已經擁有想像不到的權力和財富。

阿奎那提到有一次和朋友行走在羅馬輝煌的城市時，他的朋友興奮及驕傲地對他說：「我們基督徒絕對不能再對世界說『金銀我都沒有』。」── 這指著彼得行第一個神蹟，對一位瘸子說的有名的話： 「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」(徒3:6) 。

阿奎那聽後回答他說：「但我們卻無法對瘸子說，『我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。』」[i]

門徒跟隨耶穌到達耶路撒冷，期待祂成為猶太人的王，等候祂成立政權，坐在寶座上審判以色列十二支派 (路22:30)。但一夜之間全變了，耶穌沒有任何反抗或掙扎地被逮捕。 這仍然是令門徒們最傷心的一件事。

究竟耶穌應許門徒什麼樣的國度？什麼樣的國度能切實地成全神的救贖 、和好，和改變人的計畫？

神的國和平，並不挑起爭端
26:47 說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人，帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡，與他同來。
26:48 那賣耶穌的，給了他們一個暗號，說，我與誰親嘴，誰就是他，你們可以拿住他。
26:49猶大隨即到耶穌跟前說，請拉比安，就與他親嘴。26:50 耶穌對他說，朋友，你來要作的事，就作罷。於是
那些人上前，下手拿住耶穌。 (太 26:47-50)

亞伯拉罕林肯 (Abraham Lincoln) 被人稱為一位君子，即使極力批評他的人也佩服他。

一天傍晚，當總統憂慮內戰的形勢和其壓迫的責任，沉默地與一位舊知在散步，一名男士突然站在他面前，呈上一份文件並對他說：「林肯先生，這是我向你談話唯一的機會，請考慮我的案情。我…」。林肯不耐煩地打斷他說：「我的先生啊，不要這樣打攪我，我有太多的事要想 ，請你讓我靜一下。 」

林肯與他的同伴繼續散步，剩下那請求者喪氣地站在路旁。兩個朋友無言無語走了一段短路之後，林肯突然停下說：「約翰，我這樣對待那人是可恥的，我必須回去見他。」他立刻掉轉回去，走向那心灰意冷的請求者。

林肯說：「朋友，我剛才十分無禮地對待你，請你原諒我。我在此時有甚多憂慮和煩惱，但我沒有權利粗魯無禮地對待你。請受此卡，明天早上到我的辦公室，我會盡力幫助你。晚安。」[ii]

耶穌以忍耐和謙讓的態度面對當前出現的陰謀和胡鬧。當晚三組共謀陷害祂的包括群眾、猶太當權人士，和猶大 (47, 49節)。耶穌識透他們的虛偽、暴力，及濫用權力，但祂不被激動、憤怒，或發火，即使祂有權如此感覺。

前來逮捕耶穌的「許多人」確實顯示了他們的勢力。其實稍小、普通的「人群」已足夠逮捕和平主義的發起人。福音書中記載「許多人」的集合包括約翰被捕後轉向耶穌的許多人 (太 14:14)；與文士辯論的許多人 (可 9:14)；被利未邀請到自己家裡與耶穌一同坐席的許多稅吏和客人 (路5:29)；和耶穌所餵飽的「許多人」 (約 6:2, 5) 。

馬太、馬可及路加福音一致記載許多人帶著刀棒來到現場 (太 26:47, 可14:43, 路 22:52)。「棒 」 的原文也可翻譯為 「木棒」(徒16:24)、「木材」(林前3:12, 啟18:12)，甚至「樹」(路23:31, 徒5:29, 徒10:39)。這群帶著長刀和木棒的男士的來臨，的確像一個滑稽劇、馬戲，和鬧劇。

其實，猶大的「親嘴」(48節) 並非出賣耶穌的關鍵要素。「親嘴」的希臘詞是 「 phileo 」，意思是「愛 」。約翰福音沒有記載猶大的「親嘴」。反而，耶穌兩次問他們：「你們找誰？」並自答：「我就是」 (約18:4-8)。的確，耶穌毫無反抗、掙扎，和埋怨地交出自己。宗教領袖其實浪費了給猶大的金錢。約翰福音記載「拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡」的群眾事實上是小題大作，如中國人說的「殺雞焉用牛刀」。耶穌願意交出自己，並對猶大說：「朋友，你來要作的事，就作罷」(50節)。請注意耶穌甚至以朋友，而不是叛徒稱呼猶大。

馬太、馬可和約翰福音沒有提到猶太領袖在耶穌被捕時在場，但路加記載「祭司長，和守殿官，並長老」的出現 (路22:52)。其實宗教領袖是沒有權力和管轄權去逮捕和扣留耶穌的，羅馬政權才有。英皇欽定本 (KJV) 約翰福音的翻譯是「一群人」，而非「一隊兵」(約18:3) 來逮捕耶穌才是對的翻譯。士兵沒有在場，這是沒有羅馬政權批准的宗教陰謀和自我篡通的結果。

即便如此，耶穌在這場混亂中平靜、合作，且體諒。

神的國有力，卻不用詭詐
26:51有跟隨耶穌的一個人，伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。
26:52耶穌對他說，收刀入鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。26:53 你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來
麼？
26:54若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？ (太26:51-54)

一名卡車司機在餐廳吃東西時，遇到一隊駕駛摩托車的人進來找他麻煩。其中一個流氓對著他的臉說：「你以為你駕駛這架『18輪大卡車』就是個大男人。一旦你從這卡車下來，你只不過是個懦夫。」那卡車司機沒有反應，並繼續吃他的東西。

流氓辱罵了卡車司機一頓後，又把橙汁倒在他的食物，並說，「現在你覺得怎樣呢？」那卡車司機離開他的桌子去付帳單，然後就出門走了。

流氓看著女服務員說：「他不是什麼東西，一旦從卡車下來他就不是男人，是嗎？ 」那女服務員望著窗外說：「對，他也不是什麼好司機。他剛離開這裡就撞倒六架摩托車！」

「拿住 」(50節) 一字的意思是以力量和力氣抓緊或握著某人或東西。其實「拿住」耶穌是不必要的，因為祂從來沒有企圖逃避或反抗。他的力量在於他的透明、誠懇、無私、溫柔，與仁慈。

約翰福音告訴我們西門彼得將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳 (約18:10) 。既然創始人耶穌沒有表現領導的風範，作為門徒領導人的彼得必定感受到要採取某些行動的壓力。西門還以為武器及起義能夠使國度降臨。更奇怪的乃是西門彼得竟然會身藏刀子。我們可以想像另一個西門 ── 游擊隊員與激進分子奮銳黨的西門 (太 10:4, 可3:18, 路 6:15) 會攜帶刀子，而不是漁夫西門。 路加福音記載門徒有兩把刀 (路22:38)，但沒有提到一把如何到了彼得手裡。耶穌斥責西門彼得使用暴力、侵犯，和流血來解決問題 (53節) 。

古羅馬軍隊有其指揮鏈與戰略組織。维基百科 (Wikipedia) 記載普通的羅馬士兵被稱為「legionaries軍人」(太26:53)。 一組八名士兵被稱為「contubernium伍」。百夫長 (centurion) 負責 100人， 後來減到80人。 再上去負責六個百夫長的是「cohorts連」(480-600人) 。羅馬軍隊最大的組織是「Legion營/團」，負責九個「cohorts連」或4,000至6,000人。

英國廣播公司聲稱古羅馬軍隊「一營/團有59個百夫長 (4720-5,900士兵) ，而全國大約有 30個營/團。」[iii]

耶穌的救兵有十二多營天使，而不只是人類，為祂效忠和服務；十二營大約 56,640-70,800 天使，一個天使最少可殺70萬人 (撒下24:15) 。

然而，耶穌的降世與大能是為拯救與醫治的，而並摧毀與懲治。路加福音記載耶穌立刻摸那人的耳朵，把他治好 (路22:51)，以免其他門徒受牽連、被起訴，或與祂一起被判刑。耶穌介入的原因為應驗經上的話：「你所賜給我的人，我沒有失落一個」 (約18:9)。除此之外，切斷他人身體的某部分會成為彼得與其他門徒難以承擔的道德、心理和情緒上的負擔。祂這麼做絕不是討好群眾或屈服在壓力之下。耶穌在約翰福音18:11對彼得說：「收刀入鞘罷。我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」

神的國平凡，並不奉承
26:55當時，耶穌對眾人說，你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜麼? 我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。
26:56但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。當下，門徒都離開他逃走了。 (太26:55-56)

洛杉磯職業冰球國王隊 (Los Angeles Kings) 曾有位球員變成教練，名叫湯姆韋伯斯特，他三年的工作很有成效，甚至一度贏得分區的冠軍，但進入準決賽時，國王隊就一敗塗地。

國王隊失敗之後就立即將韋伯斯特解僱。當 40歲的韋伯斯特知道他被解僱，第二天就對他的繼任者提供一些意見和勸告。他說：「當你還有身價時，你必須儘量替自己盤算。因為一旦你加入這裡，你就不是那麼聰明、那麼優秀。我第一次被聘請時，即使經驗有限，我得到了三年的合約。但是即使我們去年贏了分區冠軍，我還算幸運的拿到一年的延長合約。 」

足球教練腓力普 (Bum Phillips) 曾說：「只有兩類型的教練 ── 已被炒魷魚的，和等著被炒魷魚的。」

尼克森 (Richard Nixon) 說 ：「當你成功，大家來找你；當你失敗，朋友來找你。」

耶穌帶動革命，但不是叛亂、暴動、騷亂，甚至搶劫那種。強盜 (55節) 在暗中行事，躲躲藏藏，隱埋身份；耶穌沒有必要躲藏、懼怕，或道歉。

事實上，祂從不是什麼革命家、強盜，或土匪。按以賽亞書 53:3，祂其實是個被世界摒棄、獨立自主、「多受痛苦」的人。馬太和馬可福音都記錄門徒都離開祂逃走了 (太 26:56, 可14:50) 。

最終，耶穌不是受歡迎的領導，不是門徒所信任、想像，或期待的君王。祂不靈活也不雄心勃勃，祂不想跟他人衝突或傷害別人，祂也沒有任何武器或侍衛。他們想要耶穌當個「鉄漢子」和「勁霸男士」的角色，而非「受苦的彌賽亞」和「好牧人」的角色。門徒發覺這是逃走、拆散，與脫身的好機會，他們不再浪費時間，不需挽救什麼，也無人領導。很諷刺和令人失望的乃是，主選擇的門徒竟是一群維護自己生命，將自己而不是主或別人擺首位，只在順境為伍而逆境脫逃的人。耶穌孤人被門徒遺棄，但死時卻不是獨自憂傷。

諷刺的是，「捨」了網、「捨」了船、「別」了父親的門徒 (太 4:20, 4: 22)，如今回到原地。他們毫不猶豫地「離棄」耶穌 ── 此字與「離開」為同一字。馬可福音也同樣強調用「都/全」、「離開」和「逃走」的希臘文 (可 14:50)。沒有一個門徒例外，連耶穌最親近和最信任的彼得、雅各和約翰都都走光和跑掉了。二十四小時之前彼得激動的話：「主阿，我就是同你下監，同你受死，也是甘心」 (路22:33) 成了遙遠的回憶。

結語：你是討人喜悅或心不堅定的基督徒嗎？你是順境跟隨祂，逆境離開祂的信徒嗎？你是馬馬虎虎或經火熬煉的信徒？耶穌帶來的天國是什麼樣的國度？神的國不在乎言語、乃在乎權能 (林前4:20)；不在乎喫喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂 (羅14:17)， 因為血肉之體不能承受神的國 (林前15:50)。你將迎接或錯過我們的主耶穌，榮耀的王 (詩24:10)、萬世之王 (啟15:3) 和萬王之王、萬主之主 (啟19:16) 的再來？
[i] Dallas Willard , The Spirit of the Disciplines
[ii] Wit and Wisdom of Abraham Lincoln, Anthony Gross, 1994
[iii] http://www.bbc.co.uk/schools/romans/army.shtml

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2007/06/apostles18.html