認同基督 (路 22)「使徒系列之十九」

認同基督 (路加福音22:54-62)
~ 使徒彼得 ~
作者：葉福成 整理：賴瑞珍

電話公司如何才能說服你，將長途電話服務轉到他們的公司？數年前，各電話公司為了爭取長途電話有利可圖的大市場，相競提出各種優惠。一個優惠是提供顧客打電話給12個最親密的朋友，可得20%的折扣，另一個是給顧客一兩個月免費的電話服務，或其他絕招。美國電話電報公司 (AT&T) 以最引人注目的方法，寄 100元的支票給一些顧客來吸引客戶。一旦他們存放那支票，AT&T就會自動將客戶的長途電話公司轉到該公司名下。

毫無疑問，這個絕招引起許多人的興趣，客戶的追問、市井的宣傳，與其他競爭公司的投訴，成為媒體的大新聞。洛杉磯日報立刻採訪了AT&T的發言人，約談有關他們的宣傳策略。記者詢問發言人對公司的營銷手段，而發言人趁機招引更多的注意力，大膽地維護公司的手法，並抨擊批評者的言論。他悍然地表示：「真正的問題是，『你的價格是多少？』每個人都有個數字。」

彼得否認耶穌的原因是因他判斷錯誤、失去信心，和恐懼被捕。他根本沒聽進去耶穌最後兩次對他的警告。一次在客西馬尼園，耶穌提醒彼得疏忽、誘惑，與弱點帶來的威脅：「西門，你睡覺麼？不能儆醒片時麼？總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」(可 14:37-38)。最後一次，因彼得衝動地將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳，耶穌就對彼得說 ：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？ 」 (約翰18:11) 並且「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話，怎麼應驗呢？」 (太26:53-54)

人們為什麼否認基督？當敵人威脅我們時，我們該如何回應？當我們與真理妥協時，主如何對付我們？

讓基督的品行成為你的品行
22:54他們拿住耶穌，把他帶到大祭司的宅裡。彼得遠遠的跟著。
22:55他們在院子裡生了火，一同坐著。彼得也坐在他們中間。 (路22:54-55)

許多年前一位富人帶了僱工山姆同去獵鴨。他們用一匹馬和馬車去。途中一個輪子的外圈脫落了。山姆在把外圈放回輪子去時，不小心打到他的手指頭。他馬上說了一些粗話，但又很快跪在地上祈求神的饒恕。他禱告說：「主阿，有時候很難活出基督徒的生命。」

富人說：「山姆， 我知道你是一個基督徒，但是告訴我你為何如此掙扎？我是一個無神論者，我沒有這樣的問題。」

山姆不知如何回答。正在那時兩隻鴨從上面飛過，富人拿槍開了兩發。他叫說不要追死的那一隻，要趕快追受傷的那一隻! 山姆對指著那隻在掙扎的鴨，對老板說：「老板，我有一個答案。你說基督教不好，因為我有許多掙扎。我是那隻受傷的鴨子，我要掙扎逃避魔鬼。但是老板，你是那隻死鴨子！」[i]

你知道一個信徒並不是不會犯錯和失敗嗎?

忠誠、勇敢，和會唱高調的彼得，行動卻不承認主。 他跌得一塌糊塗完全是咎由自取。路加福音巧妙、持續，和坦率不留情地解剖彼得的行蹤和錯步。

首先，路加揭發彼得所設計的步驟是先盤算和思考過的。一旦耶穌被捆綁了 (約 18:12)，彼得就離開耶穌逃走了 (可 14:50)。後來他好像回來了，但卻「遠遠的跟著」(54節)。以客觀及公平的分析，彼得並非唯一保持「遠遠」距離的門徒，所有認識祂的人，包括從加利利跟著耶穌來的婦女們，都「遠遠」地站著，看這些事 (路23:49, 太 27:55) 。可是婦女們、逃走的門徒 (可 14:50) 和使徒約翰 (約18:15) 不像彼得，他們在耶穌被審的前後，並沒被人質問，但彼得卻難以掩藏身分。

路加 ，甚至馬太 (太 26:58) 和馬可 (可 14:54)，都熱切與詳細地檢查彼得遠離主的事實。他們一致明確地揭露了彼得的虛偽態度、行為，和品格，描述彼得如何詳細地研究地理、提防錯失，和靜靜地藏在人群中。

其次，無論站在遠方或近在身邊的彼得並沒有什麼不同。雖然彼得憑著約翰與大祭司的交情能夠進了大祭司的院子 (約 18:15-16)，他卻與大祭司的僕人和差役交談 (55節, 太26:58, 約18:18) 。非常諷刺地，彼得本可以站起來作英雄的，他卻在主被出賣、被拘押，和被定罪的時候坐下烤火暖身。

彼得忙於顧及自己，甚至忽略了他來的原因：觀察民間的眾長老審判耶穌的事件 (路 22:66-71)。馬太亨利 (Matthew Henry ─ 聖經註釋學者) 說：「有一些人認為與耶穌的門徒一起是一件危險的事，因為他們可能會被連累為祂受苦，但是他們不知道與祂的敵人相交更危險，因為他們有可能會被捲入罪而得罪祂。」

你的行動、表現，或生活是否否認了耶穌？ 當別人看著你的人生，他們是否見到耶穌、祂的態度和模樣在你身上？

讓基督承認的你也承認
22:56有一個使女，看見彼得坐在火光裡，就定睛看他，說，這個人素來也是同那人一夥的。
22:57彼得卻不承認，說，女子，我不認得他。
22:58過了不多的時候，又有一個人看見他，說，你也是他們一黨的。彼得說，你這個人，我不是。
22:59約過了一小時，又有一個人極力的說，他實在是同那人一夥的。因為他也是加利利人。
22:60彼得說，你這個人，我不曉得你說的是甚麼。正說話之間，雞就叫了。 (路22:56-60)

幾年前我重讀彭柯麗 (Corrie Ten Boom) 的經典自傳《密室》。該書描述第二次世界大戰的荷蘭家庭因包庇猶太人的緣故被監禁。二十年前我首次看該書。

柯麗、妹妹，及父親因收藏700名猶太人，就跟其他猶太人與政治犯被送到集中營。這一次，她父親的故事和遭遇尤其感動我。 84歲的卡斯帕和其他囚犯正排隊登記他們的姓名、地址，及職業 。

當行政官目睹這位虛弱和無害的老翁，就可憐他並質問警官：「那老頭子 ！ 他真需要被抓嗎？」他等不到回答就叫了柯麗的父親： 「你啊，老人家！ 我想送你回家，老頭子。我只需要你答應你不會生事 。」虛弱的卡斯帕堅定而果斷地回答：「如果我今天回家，我明天就會打開家門給任何有需要敲我門的人。」

十天後，卡斯帕死於醫院走廊，被埋葬在貧民的墓地，沒有人費心去通知他的家屬 。

彼得曾經承諾忠於基督。他的兩項聲明分別是：(1) 「『眾人』雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒」(太 26:33)；(2)「『我』就是必須和你同死，也總不能不認你」 (太 26:35)；或路加福音22:33所記載「主阿，我就是同你下監，同你受死，也是甘心。」

當彼得三次面臨同樣的問題 ( 56-60 節) 便改變了他的答案。他如今成為一個大妥協家、一個不斷說謊的人、一個虧欠主的門徒。路德維希格哈德 (Ludwig Gerhard) 說：「妥協的藝術如很技巧地切一個蛋糕，好讓大家都相信他們擁有最大的一塊！」[ii]

奇怪的是，彼得並非因受人折磨而絆倒。沒有人用任何酷刑待他；只有他的心自責他。一個好奇與卑微使女在一個非正式場合所堅持問的非正式問題，已經足以讓彼得恐懼。彼得敗於最小的考驗。沒有人因耶穌的緣故將彼得帶到公會、監獄，或君王跟督府的面前 (路21:12)。她邁近彼得，定睛看他 (56節)，檢查清楚之後才照著事實發出意見 (路22:56)。彼得這刻不能再藏起來、保持匿名身分，或沉默無聲。

馬太、馬可、路加對彼得沒有手下留情或保持中立。其三項指控雖然有不同的安排，但有類似的引言：「『這』個人… 」(56節)，「『你』也是…」(58節) 與「『他』實在是…」(59節)。此外，馬太表示，彼得的口音把他露出來了 (太 26:73)。他不僅不能擦掉他的足跡 ，他亦不能假裝他的口音。

希臘文介詞的直接、有力，和確實如一把刀穿刺了彼得，讓他無路可走，又如X光線照他：「這個人素來也是同 (sun/合) 那人一夥的」 (56節) ；「你也是他們一 (ek/屬)黨的」 (58節) ；「他實在是同 (meta) 那人一夥的」 (59節)。 事實上 ，「實在」的希臘文動詞意思來自「堅強」。那挑戰是強硬的、明目張膽的、無可退讓的。使徒行傳12:15是唯一再出現此字，形容一位使女「極力」的說彼得站在門外敲門。注意以上三個介詞的順序是「從強到弱」的結構，然而彼得連最輕微與耶穌的關係都不承認。

約翰福音記載的問題也給彼得沒有迴旋或含糊的餘地：「『你』不也是這人的門徒麼？」 (約 18:17, 25) 以及 「我不是看見你『同他』在園子裡麼？」(約18:26)。

事實上，彼得並沒有面臨更為難與更困擾的介詞「為」(for) 的問題 ：「為我失喪生命」(太 10:39, 可8:35, 路9:24) ；「為我的緣故、被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證」(太 10:18,可13:9, 路 21:12)；「為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的」(太 19:29, 可10:29, 路 18:29) 。

彼得的答案是可悲的。他的回答在希臘文主要是以消極方式的「不」而不是「我」或「我曉得」為開口的強調：「『不』我認得『他』，婦人」(路 22:57)，「『不』『我』是」(路 22:58)，「『不』我曉得『你』說的是甚麼」(路 22:60)。

你是否承認了基督而不只是聲稱祂為主？你對你的話認真嗎？你在公開和私下場合為祂作見證嗎？你在教會內和教會外分享福音嗎？

讓感動基督的也感動你
22:60 彼得說，你這個人，我不曉得你說的是甚麼。正說話之間，雞就叫了。
22:61 主轉過身來，看彼得。彼得便想起主對他所說的話，今日雞叫以先，你要三次不認我。
22:62 他就出去痛哭。 (路 22: 61-62)

有位老頭子去看他的醫生，醫生幫他做了仔細檢查之後便告訴他：「我有好消息和壞消息給你，你想先聽那一個？」

病人：「好，先給我壞消息吧。」

醫生 ：「你有癌症，我估計你還有大約兩年時間剩下。」

病人：「太可怕了！ 兩年後，我的一生會過去 ！這以後，你會有怎樣的好消息可以告訴我？」

醫生 ：「你也有癡呆症 。大約三個月後你會忘記我告訴你的一切。」

罪人的好消息就是神從不放棄或拒絕罪人；主轉眼和轉身找一個迷失的人。

主「看em-blepo」彼得 (61節) 的原文 (不僅是blepo看) 是附著「 en在 /於」的介詞， 強調「持續觀看，不斷盯著或徹底檢查」的意思。耶穌「看」彼得，看透他的心；祂凝視著他的眼睛，介入他的想法，解剖他的靈魂。「看em-blepo」亦是形容耶穌看著富有的年輕人 (可 10:21)、施浸約翰的眼睛見耶穌行走 (約1:36)，和來自加利利的門徒站著望耶穌被接升天 (徒 1:11)。

耶穌如此看彼得，令他心碎與不安。他曾經用最強的「sun/合」介詞去強調他對耶穌的忠心耿耿：「我就是必須和你同 (sun/合) 死，也總不能不認你！」(太 26:35, 可 14:31)，但是他如今拒絕了三個介詞的挑戰：由強的sun「合」介詞 (56節)，然後普通的ek「屬」 介詞 (58節) ，到最後及最弱的meta「同」介詞 (59節)。宣稱與主同心合意的彼得如今可說推得一乾二淨。

耶穌仁慈與溫柔地認望彼得的眼睛，好像對他說：「你還記得你說過同下監、同受死、也甘心？」彼得徹底的失敗，即是他遇見一個「無牙老虎」的使女。

結語：有個人說 (Sam Peeples, Jr.)：「生活的環境、事件，與周遭的人不能造成我這個人，它們只揭示我這個人。」你的言行與行為是否否認你的主？你是否說的是一套，做的是另一套？你是主日半職的天使，還是全職的惡魔？記得 ──「才幹能讓你成功，但品德才令你維持成功 。」你有品格嗎？還是你違背原則、 貶低福音，與世界妥協 ？
[i] http://www.rbc.org/odb/odb-12-01-04.shtml
[ii] Reader’s Digest 1/95

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2007/06/apostles19.html