最好的還在後頭（弗 3 ）「保羅系列之十五」

最好的還在後頭（弗 3:14-19 ）
作者：葉福成
整理：伍白芳

從前有位雕塑家正努力工作，用錘子和鑿子雕刻一塊大片的大理石。一個觀看他工作的小男孩只看見一些大小石頭從大理石的四週掉下來，他一點都不知道雕塑家在幹什麼。幾週後那男孩回到雕塑室，竟然驚奇地看到一隻既大又強壯的獅子坐在從前放大理石的地方。男孩十分興奮地跑到雕塑家面前說：「先生，請告訴我，你怎麼知道大理石裡面會有一隻獅子？」 [i]

你是否曉得神在我們裡面運行的大能，能夠充充足足的成就超過我們所求所想的 (弗3:20)？ 按著比例，以弗所書教導我們關乎神所願意「給/賜予」信徒的福分，比任何保羅書信還多。這「給/賜予」一詞共出現12次在短短六章的以弗所書裏 (弗1:17, 1:22，3:2，3:7，3:8，3:16，4:7，4:8，4:11，4:27，4:29，6:19)，平均每章出現兩次。相對地，雖然哥林多前書同樣一詞也記載了15次，但該書共有16章。以弗所書比任何聖經中的書信更多描述神是慷慨賜予者，可惜中文的翻譯用「只」一詞來代替「給/賜」 。以弗所書第三章很像是該書第一章的祈禱詞。此前，保羅在以弗所書1:16求神「賞/賜」他門智慧和啟示的靈──知識的部分，但在第三章這裡，他完成了向神的禱告為他們求的三件事──實踐的部分，以第16，18和19節的三個「那」(hina) 的原文為結構。雖然這段經文很感動人，但我很少找到一篇有關這段經文的中文講章。

你有意料之外的能力
3:14 因此，我在父面前屈膝，
3:15 (天上地上的各〔或作全〕家，都是從他得名)
3:16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的
力量剛強起來，
3:17 使基督因你們的信，住在你們心裡。 (弗3:14-17)

從前楚國有名男士要賣他的矛與盾。他大聲讚美他的盾說：「我的盾是如此強硬，沒有任何東西可以刺破它。」他還稱讚他的矛說：「我的矛是如此強壯，它可以穿透任何東西。」

有人問他：「如果你的矛被用來刺你的盾，你覺得會發生什麼事情呢？」

可刺透任何東西的矛，與可擋住任何東西的盾並存，是自相矛盾的。

所以什麼是力量呢？泰諾 (TYLENOL) 的網頁列出三項基本產品：一般劑量 (regular strength) 泰諾、額外力量型泰諾 (Extra Strength Tylenol) ，和八小時泰諾。第一個宣稱「對頭痛有效，不會刺激你的胃」；下一個說「特別設計的有孔的膠囊，能迅速釋放強力的藥劑」；以及最後的「快速解救你肌肉的疼痛，供應你一天的需要。」其實泰諾網站還有三個產品：婦女月經止痛劑、關節炎止痛劑，以及多症狀感冒劑。但公司出產的產品愈多，他們就更難說服消費者他們已經找到了止痛的答案，並有把握肯定什麼是「額外的力量。」

人的力量往往言過其實。有些人藉著他們的資源、關係和智力的優勢，顯出較他人更具力量。其實，我們身體的力量也只不過是肌肉纖維和身體調理得適。然而，真正的力量與最強的力量，並不是以人的體質、性格，或地位來衡量，而是來自神的力量和供應。神所賜的力量是垂直的而不是平面的──「藉著祂的靈」，是內在的而不是外在的──「叫你們『心裡』的力量剛強起來」，並且是永久的而不是過時的──「使基督因信住在你的心裡。」

信徒們的力量比他們所知所想的更多。神是供應者，聖靈是過程中的夥伴，目的是使基督因信住在信徒的心中。另一個解釋方法是：父神是創始者，聖靈是中介者，神子是居住者，而我們是器皿。神的供應是按著祂豐盛的榮耀。「剛強起來」(krataioo) 是一個很有意思的選擇。這詞形容施浸約翰 (路1:80) 與耶穌 (路2:40) 如何漸漸長大，「強健起來」。當時耶穌只有十二歲 (路2:42)，因此他不是身健力壯。「長大」描述他們的身體，但「強健」形容他們的精神勇氣，品格和信念。耶穌在這段時期身體的成長尚不完全，但祂的成熟卻朝全面性發展。

這「剛強起來」(krataioo) 的確令人羨慕並大有利益，但它不能以人的力量來衡量。我們的力量是按著祂「豐盛的榮耀」──不是按著祂的「豐盛」(glorious riches NIV) 而是按著祂的「榮耀」(riches of glory KJV, NASB)。這兩者的差別是前者強調祂的豐盛，但後者強調祂的榮耀，是更超越的。祂的榮耀比祂的富裕更優勝，而且包含祂的豐盛。這也防止信徒從上帝的豐富中，強迫插入一些功利主義或物質性的意思。當我們擁有神的榮耀，我們比擁有豐盛更好，有「豐盛」也不必感到羞恥。 「豐盛」是一個好的翻譯，避免人們認為這是描寫「財富」。 有趣的是，同樣的字句也出現在前面 弗1:18 中，翻譯為「在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀」(羅9:23同)，但在歌羅西1:27 又轉回為「榮耀的豐盛」。 (In Chinese and KJV it is still “riches of His glory”)

使我們剛強起來是聖靈的工作。聖靈是變革的因數 (agent of change)。祂是指教者 (約14:26)、真理 (約14:17，15:26，16:13) 和改化者。

最後，我們如何並在何處剛強？在「心裡eso」，來自希臘文的「內部」或「內在」。當我們年紀越大的時候，我們就越能明白內在的力量比外在的力量更強，因為我們外體必會衰退，但內力會堅持到最後。正如任何健身員可以告訴你，運動是精神上的挑戰過於體育上的挑戰，是內部而非是外部的掙扎，是一個心志並思想的奮鬥，才形成一種習慣。

基本上，真正的力量是從上面滲透我們的內面，和落實於下面。

你有意想不及的寶貴
3:17叫你們的愛心，有根有基，
3:18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深。
(弗3:17-18)

在YouTube網站上有一封從耶穌向尋覓者發出的感人的信，稱「來自耶穌的信」：

親愛的朋友：

你好嗎？我必須寫這封信告訴你，我是多麼愛你和關心你。昨天我看見你跟朋友一起走路。 我整天等著你，希望你也會跟我走路，甚至跟我說話。晚上臨近，我為你安排夕陽，並給你涼風休息。然後我等著，但你沒有來。是的，雖然我很傷心，但我仍愛你，因為我是你的朋友。昨晚，我看見你入睡，我很想摸你的眉頭，所以我讓月光照在你的枕頭和你的臉。我再等待，很想快點下來，以便我們可以談話。我有許多的禮物要送給你。早上，你起得晚，便趕著上班。雨水藏著我的眼淚。

今天，你看起來很傷心，很孤單。這使我感到心痛，因為我瞭解。我的朋友也使我失望，並多次傷害我，但是我愛你。在青青的草地上，在樹葉和大樹下，在鮮麗的花朵顏色中我告訴你我愛你。我在山區溪流中大聲呼叫，讓小鳥對你唱出情歌。 我以溫暖的太陽和香馨的空氣覆蓋你。我對你的愛比海洋更深，比你最大的盼望或需要更大。

我們會在天上同享永恆。我知道在地上你是何等的艱難。我的確知道，因為我曾經在那裡渡過，而且我要幫助你，我的父親也想幫助你。你知道嗎？祂就是道路。請呼喚我，求問我，跟我說話。這是你的決定…我既已選擇你，我將會等待…因為我愛你。我也知道有一天我會回來見你…

你的朋友，
耶穌[ii]

當基督住在我們心裡 (一個建築和結構上的說法)，我們的愛心就會有根有基 (一個農業和生物的說法)，然後我們能明白基督的愛是「何等長闊高深」。

「根」是神秘和有力的東西。聖經只曾兩次用「根」當動詞，且兩次都是保羅用的。另一次記載於歌羅西書2: 7：「在祂裡面生根建造，信心堅固。」這兩處經文由「根」的動詞為首，一次是「『有根』有基」，另一次是「『生根』建造」。有根或生根不僅是基本的，它還是優先、關鍵和重要的。沒有根，花就死，樹會倒，植物會被連根拔起。越想攀高，根就需越深。

「有基」的動詞來自「基」的名詞。「有根」指其深度而「有基」論其基礎，因為建於流沙的建築物會下沈。「有基」的動詞也形容智慧的人把「根基」安在磐石上 (路6:48) ，和神起初「立了地的根基」(來1:10)。

18節的「能以」(ex-ischuo) 是聖經中罕見的字。從字面上來分析，這字意味著能有充分的力量行出 (ex-) 一件事。 “Ex”是指「出」，“ischuo”的動詞是「有力」。究竟我們為何需要力量？原因在於明白基督的愛是何等長闊高深。一個人若不是紮根和建立於愛，就沒辦法瞭解神的愛。

一般最常用來衡量一件物件的尺寸是：長度、寬度、高度。但神的愛之四個空間還加上深度 (啟20:9)，高度的反義。保羅是用文學上稱為「相代法merism」的筆法──以部分的對比去表達整體。神的愛是無條件的、沒有限制的、不改變的。神的愛的四個空間不等於「四面」，而是「四面八方」。

我的一位神學院教授 Harold Hoehner 說：「這些丈量很可能不是描述我們能夠徹底理解神的愛，而在於表明我們要去理解的神的愛的廣大性質。」[iii]

以下有一些解釋神的愛之引言：
「神的愛像一個圓圈，一個又大又圓的圈，而當你看到一個圓圈，你就找不到它的結尾。」
「神的愛如海洋一樣，你可以看到它的開端，而看不到它的尾端。」
「神的愛像祂自己，祂是從永恆到永恆的一成不變的神。」
「神的愛如一條小溪，一條不斷流的河流。」

基督教並不是提倡教義、品格及操守，而是講到神的愛，這愛表達於祂的誕生、祂的死亡，和復活。

鍾馬田說，當保羅透過文學上的矛盾語法，來激勵我們「明白基督的愛」，並說「這愛是過於人所能測度的」時，保羅幾乎自相矛盾。他說：「儘管基督的愛是超越一切計算，並不能真正衡量的，但我們還是該儘量學習，並盡量容納它。」

你的進步可以超過想像
3:19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿
的，充滿了你們。(弗3:19)

有個管事的天使對一位男子說：「我來討論你的工作態度。 它似乎令人覺得不滿意。」

那男士說：「真的嗎？我看不是這樣吧！請你解釋。」

天使回答：「我會的，首先你的工作是懶散的 。」

那人說：「我天生就是馬虎，這是家庭遺傳的失敗，我一直感到遺憾。」

天使說：「你的工作也亂湊合，各部分都配得不對。」

該人說：「我從來沒有比例的眼光，我承認這是不幸的。」

天使又說：「整個事情都是拙劣的，你不專心，亦不動腦筋，結果是一塌糊塗。你打算怎麼處理？」

那人說：「我很佩服你的分析能力。我的缺點的確如此，但卻是天生的。我很抱歉，你不接受我，但我是這樣造成的，你明白嗎？」

天使說：「我明白了！ 」他使出一隻白色的手，抓起那人的衣領，把他扔到他們所站附近的水溝。

那人上氣接不著下氣地從溝中爬出來，全身滴水，喊著說：「這是什麼意思？ 我從沒看過這種行為。難道你不看不到你做了什麼？你不但毀了我的衣服，而且幾乎淹死我。」

天使說：「哦，我天生是這樣造成的。」[iv]

19節「充滿」的動詞和名詞，實際上有同樣的字根。該動詞在聖經中的普遍翻譯是「應驗 」〈25次〉，比「充滿」多兩倍，意思是實現一人的潛能、長大成熟、更像基督。世界上的物質、事物，並外在的東西只會令人沮喪，不會令人滿足，只有神能滿足我們。

我的老師Harold W. Hoehner說：「『叫神一切所充滿的，充滿了你們』錯誤地暗示說：『神一切所充滿的』都能被相信的人所容納。這是忽略希臘文「eis」介詞是指向目標。」

最後，我們不是被「神充滿」，而是被「神一切所充滿的」充滿。前者是奧秘的與神合一，但後者的「充滿」純粹是效法祂的形像。前者是指祂的神性，但後者指祂的屬性。這不是與神歸一或合一，融入祂，成為一個宇宙的良心或呼吸 (像新時代的宗教信仰)。聖經教導我們，基督是看不見之神的形象 (林後4:4，歌1:15)，我們只不過是「效法他兒子的模樣」(羅8:29)，並「在知識上漸漸『更新』，正如造他主的形像」(歌3:10)──不是成為神的複製品，代表或版本。

此外，「充滿」並不意味著具備完美的道德，而是具備清潔的道德；不是不會犯錯，而是朝向超越；不是不會失腳，而是不會迷途；不是沒有道德的限制，而是道義上沒有虧欠；不是沒有軟弱，而是沒有失敗。這意味著「效法他兒子的模樣」(羅8:29) 不是變成祂兒子的模樣；不是變成神的模樣，而是像祂的模樣。聖經三次列出神的「充滿」──神的「充滿」(弗3:19)，「滿有」基督長成的身量 (弗4:13) 和神本性一切的「豐盛」(歌2:9)，但只在以弗所書4:13-14告訴我們其實際用途：「…滿有基督長成的身量，使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」所以神的充滿為的是給我們在情緒上、神學信仰認知上，和人際關係上穩固。

結論：你的豐盛是否建立在神的愛？你願意接受神無條件、無窮無盡、永遠不變的愛嗎？你的生命充滿什麼？神的靈是否活躍地、積極地塑造你，使你更效法基督？你是否越來越愛耶穌，還是越來越愛財富？

[i] Henry Nouwen, Clowning in Rome, p.87
[ii] http://youtube.com/watch?v=nf5xd68eqhw
[iii] Bible Knowledge Commentary
[iv] Source: “For You and Me” by Laura Richards from “The Moral Compass”

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul14.html