Thursday, June 19, 2008

神所賜的全副軍裝(弗 6 )(保羅系列之十六)

神所賜的全副軍裝(以弗所書 6:10-18 )
作者:葉福成
整理:張信芬

根據哥倫比亞廣播公司新聞及紐約時報於九十年代的民調報導, 64 %或三分之二的美國人相信魔鬼的存在,同時有63 %的人相信惡靈附身是存在的事實。另外,有72 %的政治保守派人士相信有魔鬼,相對之下只有50 %的自由派人士相信此事。而比起更正教信徒,天主教信徒相信魔鬼存在的比例更低。甚至對於那些認為宗教在他們生活中不是重要因素的人,仍有17 %相信魔鬼的存在。 也有59 %的美國人相信邪靈或惡魔能佔據一個人的心思或身體。雖然各年齡階層都有人相信邪靈附身,但其中還是以年輕成年人的比率居高。[i]

根據2005年的哈里斯民意調查,在這新世紀中,大約60%的美國人相信有魔鬼和地獄,並有約70%的人相信有天使、天堂、神蹟的存在,和死後的生命。

美國聖母大學﹙University of Notre Dame﹚美國天主教研究中心主任Appleby教授,引用一個針對80年代天主教神父的講道所作的學術研究報告,指出「談論魔鬼」的信息明顯減少了,但是「愛鄰舍」及「善盡地球及其資源的管家職分」的信息卻更加受到重視。愛默理大學 (Emory University) 的美國教會歷史教授霍利菲爾德先生指出,許多更正教信徒對魔鬼存在說法的信任度降低,其實與自由派神學的興起息息相關,這在歷史上一共出現三次,分別在1830年,1890年與1920年。 [ii]

到底魔鬼是真實的還是虛幻的?撒旦是個想與人建立友誼的的友善鬼魔嗎?還是隻尋找可吞喫者的吼叫獅子 (彼前5:8)?你在此屬靈爭戰中的角色和責任為何?這場爭戰對你有什麼要求和風險?神給我們的資源和儲備是什麼?

辨別魔鬼──知道牠是誰
6:10 我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴他的大能大
力,作剛強的人。
6:11 要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、
掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔
爭戰。〔兩爭戰原文都作摔跤〕(弗6:10-12)

有隻年輕沒有經驗的老鼠去找食物吃,但當牠還未開始外出覓食前,牠明智的爺爺就告誡牠:「親愛的孩子,你要小心提防我們的敵人呀!」年輕的老鼠表示會照著去做,然後就衝出穀倉外。牠第一個遇見的是一隻伸出翅膀、外表兇猛、會大聲叫「咕咕咕咕」的公雞!

於是,被公雞嚇壞的小老鼠快跑回洞去:「爺爺,爺爺!我剛剛遇見一隻很可怕,頭上插著血紅色梳子的動物。當牠看到我,就搖著頭對我尖叫! 」爺爺微笑著說:「愚蠢的孩子!牠不是我們的敵人!那只是公雞在啼叫而已,你不需要怕牠 !」

小老鼠便又安心地向外跑去,這次牠看見一隻火雞。牠一見到火雞就甚害怕,急忙跑回洞裡去。 「哦,爺爺!」,他顫抖與恐懼地說:「我看到一隻可怕的黑色動物。牠有黃色的腿,一個尖嘴和一對憤怒的紅色眼睛。當牠一看到我,就搖頭猛烈地叫著:「咯咯!咯咯!咯咯!」

爺爺微笑著語帶責備地說:「傻孩子!牠不是我們的敵人,牠只是一隻火雞!你必須要認出我們的敵人,那就是貓。牠通常看起來一付很溫順的樣子,低著頭,並有一雙黃金色的美麗眼睛。牠有光滑的皮毛,並且會很溫柔地『喵喵叫』。但是當你看到牠的時候,就要趕快逃命!」

如同在另一卷書信加拉太書 (加6:17「從今以後」) 的結尾,保羅也同樣在這裡 (以弗所6:10) 以「末了的話」來作結束,這一次他勸勉讀者要「剛強」(en-dunamoo),此字由「在」(en) 和「強」「dunamoo」合成,是「活力化」的意思。該字僅僅在聖經裡出現過七次,其中有六次出現於保羅書信 (羅4:20,弗6 :10,腓4:1 3,提前1:12,提後2:1,4:17),最後一次則描述保羅「越發有能力」的增長 (徒9:22)。七次的記載都不是指一個人的身體耐力,而是指個人的靈命力量。也就是說,我們的剛強乃是倚賴主的「大能大力」,而不是靠著人的靈感或意志。

「大能 ( ischus) 大力 (kratos)」(kratos,如英語的demo-crat, auto-crat, bureau-crat)一詞,或「權能」的原文 (10節),都是用來形容神的「大能」,從來不是指撒旦的能力。聖經告訴我們,撒但也有「權能」,但從來不是「大能大力」,牠的「權能」只限於「掌死權」,但耶穌的死已經敗壞那掌死權的魔鬼 (希2:14)。與撒旦的敗權相比,基督的「權能」都是榮耀的 (歌1:11)、永遠的 (提前6:16)、直到永永遠遠的 (彼前4:11,5:11),是「從萬古以前、並現今、直到永永遠遠! 」(猶25)。

魔鬼的希臘名字是“diabolos”,它對應的動詞是「指控」的意思,或按字面解釋是指「徹底投射」。魔鬼這個字一般是指仇敵 (彼前5: 8)、控告者 (啟12:10) 和神的大敵,也是指揭發人格隱私的指控者和兇手,更喜愛向我們丟擲火箭,用陳年濫帳等事物攻擊我們。並且如「BB鳥與大野狼」中的大笨狼一樣,撒旦所運用的都是「詭計」(methodeia) 或計謀 (11節) ,而不是「大能大力」(10節)。牠的詭計或圈套包括恐嚇戰術、人心攻擊和腦力 (noema) 遊戲 (林後2:11)。牠所運用的只有詭計而非真理,權柄 (路4:6) 而非本能,人的慾望而非實際行動,以此來達到圖利自己、陷害信徒的目的。因此,牠是一個下層階級者,只會利用人的恐懼、慾望與誘惑來滿足自己。

所有基督徒正捲入一場人間的「爭戰」,這在希臘文是「摔跤」之意,不僅僅是指身體的拳打腳踢,也是指心身靈軟弱或疲憊受傷者與魔鬼的爭鬥。這「爭戰/摔跤」不僅僅是一回合或一場快速淘汰賽,而是一場漫長的戰役。也就是說,它是一場戰鬥、衝突和對抗,而不只是一場爭執、扭打或口角而已。

魔鬼的陣營 (12節) 包括「執政的」──在原文牠們僅僅是「arche起初的」,但只有耶穌才是「首先的/起初的……末後的」,雖然牠們是「掌權的」 (exousia權柄),但只有主耶穌基督才配得從萬古以前並現今的榮耀、威嚴、能力、權柄 (猶25)。順便一提,「他能夠」一詞在聖經只限於應用在神 (羅14:4,林後9:8,羅11:23,提後1:12 ,來11:9) 而非在其他任何一位的身上。下一句「管轄這幽暗世界」(kosmo-krator) 的字面意思是「世界掌權者」,其管轄力乃相對於11節的無所不在、無所不包之「大能大力」 (kratos)。 而「幽暗」則是指一個混亂沒有耶穌的世界,祂本是世界的光 (約8:12,9:5,11:9),且是百姓的大光 (太4:16),要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人 (路1:79) 。「幽暗」所論及的是魔鬼的影響力,而「邪惡」則是牠的本性 (12,13 節)。

抗拒魔鬼── 當邪惡來臨
6:13 所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵
擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。(弗6:13)

有一大群人。這群人的一邊站著一個人是耶穌,另一邊則站著撒旦。在他們中間有一條貫穿這群人的柵欄。場景已設置好,耶穌和撒旦兩方開始向這群人呼喊,一個接著一個,每人各自下定決心 ,不是走到耶穌那邊,就是走到撒旦那邊。這狀況不斷持續進行。不久後,耶穌就從這一大群人中聚集了許多人在他的周圍,撒旦也是一樣。

但有一個男子兩邊都沒有加入。他爬上柵欄坐在上面。這時,耶穌和祂的人離開並消失了。撒旦和他的人也一樣不見了。只剩下這個男子單獨坐在柵欄上。當這個人還坐著時,撒旦回來了,似乎想找一樣牠弄丟了的東西。這個人便對撒旦說:「你有遺失什麼東西嗎?」撒旦注視著他,回答說: 「沒有,但只有你在這裡,來跟從我吧。」「但是,」該名男子說: 「我坐在柵欄上,因為我選擇不加入你也不加入祂。」撒但說:「那沒問題, 這條柵欄是屬於我的。」

信徒在屬靈戰爭中的最大錯誤,乃是處於被動,懼怕魔鬼的恐嚇,將不屬牠的權力歸屬於牠,並虛張牠擁有不敗之勢,並使牠看起來似乎是所向無敵,卻以此看輕自己的潛力。魔鬼不是神,牠並非無所不能、無所不知、無所不在;雖擁有「大力」,卻不是全能的;雖是可抵擋的,卻非無法抵擋的。魔鬼沒有權力去制服已得救、依賴神、受神捍衛的基督徒。魔鬼攻擊我們 (林後12:7),但無法控告神所揀選的人 (羅8:33);牠試煉我們 (啟2:10),但沒有神的准許就無法傷害我們,因為神叫我們能忍受得試探 (林前10:13)。牠有詭計 (林後2:11),但沒有智慧。魔鬼指控,但神稱他們為義了。

經文中有兩個不同但相關的希臘字,分別是前後出現在13節的「抵擋」和「站立得住」。 「抵擋」 (ant-histemi) 的字面意思是「反對」(anti) 「站立」(histemi),或「站立反對」。該原文字也另有5次翻譯為「敵擋」(徒6:10,13:8, 提後3:8,3:8,4:15),4次作「抵擋」(太5:39;羅9:19,雅4:7;彼前5:9),1次作「抗拒」(羅13:2),1次「作對」(太5:39) 與「敵」(路21:15)。其中讀者最熟悉的翻譯應屬雅各書4:7的 「抵擋」:「務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」如此的抵擋是非常對立的方式,最具體的例子是保羅「抵擋」彼得因怕奉割禮者而拒絕與外邦人一同喫飯 (加2:11),以及雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西的例子 (提後3:8)。雖然神沒有要求我們作趕鬼或驅魔的工作 ,但祂卻在磨難的日子提供我們資源與能力。因此,我們要面對撒旦而不是逃跑;要打退牠卻不害怕。神給了我們權力去抵制、反駁、責備 (撒加利亞3:2),並拒絕撒但。當我們勇敢面對撒但時,牠就會夾起尾巴,掉頭跑開。

其實,最諷刺的是,魔鬼害怕我們超過我們對牠的恐懼,牠擔心我們的潛力比我們對牠的權力的害怕還要更多。但是請記住,魔鬼的力量只是來自我們的私慾 (約8:44)、迷惑 (啟12:9,20:10) 和詭詐奸惡 (使13:10)。牠的權力是借來的,牠的前景是暗淡,而牠的地位和驕傲早已被基督擊垮、打敗並識破。

驅除魔鬼──用你的武器
6:14 所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護
心鏡遮胸。
6:15 又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上。
6:16 此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火
箭。
6:17 並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。
6:18 靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,
為眾聖徒祈求。 (弗6:14-18)

偉大的宗教改革領袖馬丁路德比他同輩的神學家更詳細敘述他與魔鬼爭戰的經歷。他甚至比任何同時代的人更廣泛描寫他對魔鬼的恐懼和與魔鬼的爭鬥。在他把聖經譯成德文的過程中,他毫不留情地用墨水向日夜折磨他、不讓他休息的魔鬼潑灑。那牆上留下的墨水漬後來也成為一個參觀的景點。在他所作最有名的聖詩「上帝是我堅固保障」,路德宣稱:
「雖然世上群魔環繞,向我盡施侵凌,我不懼怕,
因神有旨,真理必使我得勝。
幽暗之君雖猛,不足令我心驚,他怒我能容忍,
日後勝負必分,主言必使他敗奔。」

又有一次,路德說:「當魔鬼在夜間煩擾我時,我會這麼回應牠:『魔鬼,我現在必須要睡覺,因為這是神的命令:要你在日間工作,晚上睡覺。』如果牠還是不停地來煩我,用我過去的罪來纏擾我,我就會對牠說:『親愛的魔鬼,我已聽過那些過去的記錄。但其實我過去犯的罪比你所記錄的還更多,請將筆放下吧…』。如果牠仍不停止指責我是一個罪人,我就會蔑視地對牠說:『聖潔的撒旦,請為我祈禱!只有你沒有作過邪惡的事,也唯有你是聖潔的。請你到神面前為自己求恩典吧。如果你想為我找回正義,就讓我告訴你這位醫生:『請先醫治你自己罷』。」

既然魔鬼不屬血氣,就無法以肉體的武器來有效對付牠。這些肉體的武器包括天然人的意志、智慧、努力和策略。相對之下,這段經文中所列出的武器,卻是魔鬼最大的噩夢。其中神的全副軍裝的首要武器,就是真理 (aletheia) 的帶子,以實情去對付說謊之人的父,而不使用謊言。喜歡說半真半假的話、無惡意的謊言、及真實謊言的人,都不是魔鬼的對手,因為魔鬼自己就是說謊者之父 (約8:44) 。

下一件武器則是公義 (dikaiosune) 的護心鏡,這能夠非常有效地打擊魔鬼。約翰一書3:10記載:「從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行『義』(dikaiosune) 的,就不屬神。」魔鬼及其兒子是眾善 (dikaiosune) 的仇敵 (徒13:10) 。

第三件武器是平安 (eirene) 的福音 。羅馬書16:20說:「賜平安的神,快要將撒旦踐踏在你們腳下。 」真理是關乎我們的話語,公義乃關乎我們的行為,平安則在我們的心中。

信德 (pistis) 的籐牌,就是用於滅盡那惡者向我們所投擲的一切火箭、矛或鏢──都是複數的──這籐牌是一種防禦性的武器。而信徳 (pistis) 則具有強大的能力,因為提摩太後4:1說:「在後來的時候,必有人離棄『真道』(pistis) ,聽從那引誘人的邪靈,和鬼魔的道理。」

沒有戴上救恩 (soterion) 頭盔的基督士兵,就不能上戰場。就如同在電影裡面,有時敵人因無法直接挺進目標,便向著空中射擊飛彈。神並非預定我們「受刑/烈怒」(orge),乃是預定我們藉著主耶穌基督「得救」(soterion) (帖前5:9),而那「烈怒」(orge) (啟19:15) 則是預備在末世時要擒拿獸和假先知 (啟19:20),最後也是為龍、即古蛇,又叫魔鬼或撒旦所準備的 (啟20:3) 。

聖靈的寶劍就是神的道,是攻擊性武器。神的話是全副軍裝中的唯一進攻性的武器。當耶穌和撒旦第一次會面時,主曾針對魔鬼三次引用經文 (太4:4,7,10)。約翰一書2:14也論道:「少年人哪,我曾寫信給你們,因為你們剛強,『神的道』常存在你們心裡,你們也勝了那惡者。」

最後,保羅以祈禱來結束;這不僅是祈禱,也是禱告與儆醒──是在18節中的兩個分詞 (participle – praying and watching)。 此外,「全」(pas) 的原文在18節也出現三次──「『隨』時……禱告祈求」,不只是當磨難的日子;第二次 (pas) (watching with ‘all’ perseverance) 是:全儆醒不倦;以及為眾聖徒祈求,而不是只為自己。所以第一次是關於「何時」,第二次是「如何」,第三次則是「何人」 ;以時間 (何時) 開始,接著是心態 (如何),最後是對象 (何人)。真正的祈禱是不停的 (何時),激烈的(如何),且是互相的 (何人)。

結語:有人說:「絕不讓魔鬼撘你的便車,因為牠總想當駕駛員。」你是惡魔 (龍) 的屠宰者嗎?你是沉睡的還是蘇醒的?你是否攜帶了彈藥或配備?你攜帶的武器是銳利的,還是已經生鏽、遲鈍、不靈光了?你是否仍在操練中或已日久生疏了?你的屬靈生命已變得遲緩,還是保持健壯?你是以自己的力量戰鬥,或倚靠神的力量,同時與弟兄姊妹並肩作戰?你是個勇士、守望者及見證人,還是個懦弱者、無能的人和迷路漫遊者?你有配備武器,還是只空有夢想?

[i] “CBS Poll: Could It Be Satan? Yes”
http://www.cbsnews.com/stories/1998/04/30/opinion/main8407.shtml?source=search_story
[ii] http://query.nytimes.com/gst/fullpage.html?res=980de5d61539f933a
25756c0a961958260&sec=&spon=&pagewanted=all

英文版本:http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul16.html

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