我活著就是…… (腓 1) (保羅系列之十七)

我活著就是…… (腓立比書 1:20-26)
作者：葉福成
整理：張信芬

有個男士去外地旅行，並請他的兄弟在他不在的那段時間，照顧他的貓。那隻漂亮的暹羅貓是這位男士的寶貝，但他的兄弟卻完全不在乎。因此當男士打電話到他兄弟家，探聽他那隻貓的消息時，他的兄弟卻只簡短回答說：「你的貓已經死了，」 然後就掛上電話。

該男士連著幾天都十分傷心，最後，他再次打電話給他的兄弟，對他說：「你不該那麼冷酷無情地直接告訴我，那隻可憐的貓死了的消息。」 他的兄弟問他：「那好，你期望我如何做呢？」他說： 「嗯，你可以用漸進的方式來告訴我這個壞消息。首先，你可以說，那貓上了屋頂去玩。然後，你可以打電話說，牠從屋頂跌下來了。第二天早上，你可以告訴我說，牠摔斷了腿。然後，當我來接牠的時候，你可以告訴我，牠已經在夜裡去世了。但是，你根本不懂什麼叫做人性之道。現在，請告訴我媽媽的近況如何？」

他的兄弟想了一下，然後對他說：「 她正在屋頂上玩耍。 」

死不是一個很好的討論話題，年長的人躲避這題目，患病者拒絕這話題。中國人將「死」視為一個禁忌，擔心談論死亡和埋葬等話題會帶來厄運。五次飽受鞭打三十九次、被棍打三次、被石頭打了一次、遇著船壞三次 (林後11:24-25) 的保羅自稱「終日被殺」(羅8:36) 和「天天冒死」(林前15:31) 。因此，正被監禁的保羅於腓立比書中，並不擔心或感覺難以直接面對死亡的議題。

為什麼思考與面對人的死亡是一個現實，而不具任何風險？人死後是否還有來世？我們該如何從永生的角度來渡過今生的年日？

死是得榮，不是羞愧
1:20 照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡
事放膽，無論是生、是死，總叫基督在我身上照常顯
大。(腓1:20)

我記得有一次參加一位老婦人的葬禮後，覺得很不安，那婦人在我以前事奉的教會是我多年的二人探訪小組的好夥伴，她的哥哥和嫂嫂也是教會執事。在我離開那教會多年後聽到她有癌症，我就去療養院探望她，跟她一同回憶往事，並暢談她最喜歡的話題──她的孫兒女們。雖然她的身體狀況不如往昔，但她當時的精神還算不錯。

她的家人很驚訝看到我前去參加葬禮，因此要求我做散會禱告，使得我熱淚盈眶。葬禮和問安過了之後，死者的媳婦來找我，對我說，她的婆婆曾經在一家餐館看到我，但是因為她當時的病情不斷惡化，所以不想讓我看到她的病容，才迴避與我會面，沒有跟我打招呼。令我難過的是，這位婦人可以不介意進入一家餐館去面對許多陌生人，卻反而不好意思跟老朋友見面。那就是羞恥所具有的控制力。羞恥能緊縮、約束並摧毀一個人的自我形象、人際關係，或是對神的觀點。

保羅在20節以很有把握及確定的口吻提及他的命運和未來。「切慕」的原文是名詞 (apo-kara-dokia)，它的意思是「引領期盼」，字面上則是指伸展一個人的頭部。這個字另一次在聖經中乃是出現於「受造之物『切望』等候神的眾子顯出來」(羅8:19)。聖經中的「盼望」(20節) 並不是妄想的意思，而是指信靠神的智慧、祂的話語和作為。其實，20節只有兩個關鍵動詞，它們非是NIV版本中的「切慕」或「盼望」二字 ，此二字在希臘文中只是名詞。

第一個動詞是「羞愧」，信徒最懼怕的事之一，乃是面對激烈的迫害或痛苦時，尤其是生死存亡之際，會去懷疑、羞辱、侮辱神，或甚至否認神。這個字和其所帶來的屈辱、自卑、漠然、無助、無能為力的感覺，可透過耶穌比喻中的不義管家所說的話來作最好的詮釋：「主人辭我，不用我再作管家，我將來作甚麼？鋤地呢？無力；討飯呢？『怕羞』」 (路16:3)。 但是保羅的經驗告訴我們不必害怕，保羅在這段經文中有四次提醒信徒他在「捆鎖」之中 (腓1:7，13，14，17)，他透過親身體驗知道，死亡的恐懼比死亡的事實更可怕。使徒保羅積極肯定並深信他不僅無須感到「羞愧」，更無須因「沒有一事」而感到羞愧。保羅書信中有四次用到這個動詞 (aischunomai)，每次都加上「不」或「沒事」在這個原文字之上 (林後10:8，腓1:20，彼前4:16，約壹2:28)。保羅的昂首抬頭、剛強的心志和堅定的盼望，也在彼得和約翰的書信中得到支持。彼得說：「若為作基督徒受苦在，卻不要『羞恥』。倒要因這名歸榮耀給神」(彼前4:16)。約翰的書信也記載：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼。當他來的時候，在他面前也不至於『慚愧』」(約壹2:28) 。

「放膽」(parrhesia) 可能是表達面臨死亡威脅的最有趣的字。雖然這個字在福音書外有5次被翻譯為「放膽」(徒28:31，林後7:4，弗3:12，6:19，腓1:20)， 5次譯為「坦然無懼」 (希4:16，約一2:28，3:21，4:17，5:14)，4次「膽量」 (徒4:13，4:30，提前3:13，來3:6)，但在福音書中最普遍的用法，則是有8次形容耶穌「明明的」 (可8:32，約7:13，7:26，10:24，11:14，16:25，18:20，徒2:29) 事奉。因此，這個字不是指一個人的心思意念的勇氣，乃是指在生活、行為及言語上坦然面對死亡，不再偷偷摸摸，覺得羞愧或擡不起頭來。它是直率地、坦然地，及直言地面對迫害、痛苦和壓力。
第二個動詞是「顯大」(megaluno)，有關的翻譯包括「做長」(太23:5)、「大」 (路1:46) 、「大施」(路1:58) 、「尊重」(徒5:13) 、「為大」 (徒10:46) 、「尊大」(使徒19:17)，甚至「開展」 (林後10:15)。與其他任何人相較，年輕的懷孕媽媽馬利亞最能彰顯這「顯大」的精神，並兩次在經文中成為使用這字的主角 (路1:46，1:58)，藉此提高她的地位，除去她對未來命運的恐懼。以否定的用法，保羅說：「沒有一事叫我羞愧」；以正面的用法，他說「總叫基督在我身上照常顯大。」這是一種樂觀的說法，把主「放大」，就如同使用放大鏡一樣，又如擴大器或投影機一樣，讓基督顯為大。

死是得救，沒有虧損
1:21 因我活著就是基督，我死了就有益處。
1:22 但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道
該挑選甚麼。
1:23 我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好
得無比的。(腓1:21-23)

一位匿名作者說：
這一生只有兩件需要操心的事：
也就是你要富有、還是要貧窮。
如果你富有，就沒有什麼可擔心的問題。
但是如果你貧窮，就只有兩件可操心的事：
你不是健康就是生病。
如果你健康，就沒有什麼要擔心的問題。
但是如果你生病，就有兩件須操心的事：
你不是活著就是死去。
如果你活著，就沒有什麼要擔心的問題。
如果你死了，只有兩件可操心的事：
你或許會去天堂或下地獄。
如果你去天堂，就沒有什麼要擔心的問題。
如果你下地獄，你會很忙於跟你所有的朋友握手，
你根本沒有時間去擔心！
那麼，為什麼要擔心呢？

其實地獄是最孤單、最沒有朋友的地方！

基督徒從未如此清楚地發現，他們只不過是普通的人。其中的壞消息是，他們也會面對癌症、中風、倦怠、沮喪，和殘疾。好消息則是，基督不只是戰勝死亡，祂也勝過死亡的禁忌──其毒鉤和爪牙 (林前15:55-56)。保羅知道死亡無法抓緊或控制他，因此他只要求聖靈的引導而非干預。保羅將其鎖鍊綑綁的單調日子和不安的未來視為「工夫的果子」(22節) 和肥沃的土壤，而非受逼迫、徒勞或命定的監禁生活。

大部分年長或患病的信徒都很樂意接受「死了就有益處」，但很難接受「活著就是基督」。他們問： 「在生活上哪裡有「工夫的果子」之應許呢？」答案是在保羅的「挑選」(22節)。第一章中有四次 (7，13，14，16節) 保羅提及自己「在捆鎖」(desmon)，而不是在監獄或監禁(desmoterion) (太11:2， 徒5:21，5:23，16:26)，此乃保羅在他的書信中所未用過的希臘字。「捆鎖」是關乎身體的，監獄是精神上的。「捆鎖」是外在的限制，但監獄是永久的拘留。「捆鎖」是困難，但監獄是障礙。「捆鎖」是令人沮喪的，但監獄使人失去能力。「捆鎖」所綑綁的只是雙手而不是心靈；它用鐐銬夾住人的腳而不是他的焦點；它所限制的是人的動作而不是他的心志。「捆鎖」是暫時的桎梏和羈絆、鎖鏈和束縛，卻不影響一個人的真正價值和光景。「捆鎖」可侷限人的手和腳，而不影響他的心靈和感情。令人吃驚的則是保羅的斷言，他認為捆鎖沒有奪去他的挑選。

保羅沒有假裝他具有挑選權；但他實在作了選擇！他「正處在兩難之間」──為基督生或死。殘疾或重病而心智正常的人，沒有不想要「離世與基督同在」，因這是好得無比的。保羅的「離世」志向有多麼強？他不僅使用大怒 (thumos) 這個字，也使用「情願」(epi-thumia) 一字來形容他的願望 (23節)。「好得無比」不是一個現成的字，乃是由希臘文的「許多 」(polus) 加上「更加」(mallon) 和「 更美」(kreisson) 組合而成，這三字在聖經上的結合是前所未聞的。

死是挑戰，沒有怨恨
1:24 然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。
1:25 我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾
人同住，使你們在所信的道上，又長進又喜樂。
1:26 叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，
就越發加增。(腓1:24-26)

有人說時間好比「一家銀行」，每天早上在你的帳戶中存入八萬六千四百元。當天的餘額不能挪至次日，每晚它便把你當天沒有用完的餘額刪除。你會怎麼做呢？當然是領出每一分錢囉！

我們每個人都有一家這樣的銀行，它的名字叫「時間」。每天早上它都在你的帳裡存入八萬六千四百秒。每天晚上，它就把你沒有好好投資而損失的時間註銷掉。它不會保留餘額，也不允許透支。每天它都幫你開立新帳戶，晚上即幫你結清。要是你沒有用完當天的餘額，則是你自己的損失。你不可能回到過去，也不可能從「明天」預支。你必須活在當下，倚靠今天的存款度日，好好投資時間，以便能從中獲得最大的健康、快樂和成功！時鐘不停地向前走，好好善用今日的時光。

要了解一年的價值，去問一個留級的學生。
要了解一個月的價值，去問一位早產的母親。
要了解一週的價值，去問一位週報的編輯。
要了解一小時的價值，去問一個等待約會的戀人。
要了解一分鐘價值，去問一個錯過火車的人。
要了解一秒的價值，去問一個差點兒發生意外的人。
要了解千分之ㄧ秒的價值，去問一個在奧運中得到銀牌的人。
要記住，歲月不待人。昨日是歷史，明日不可知，今日則是一份禮物。[i]

對死亡的渴望和期待，比任何其他因素，都更容易令人失去盼望、意志和健康。在一切事上，神都有祂的時間和目的。雖然事情並不完美，但也不至於令人絕望或永遠保持現狀 (林前15:42)。保羅在24-25節中以三個相似字 (英文是 “remain”之意) 的結合來提出挑戰。第一次是「活著」 (epi-meno) 一字出現在24節《除了一次翻譯為「活著」以外，5次中文翻譯為「住了」》，在聖經裡僅用過18次，與另一個在聖經中出現120次的常見的「住」 (meno) 字成為對比，這個「住」字也包括在耶穌所說「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面」的教導 (約15:4) 中。但24節的「活著」(epi-meno) 則包含「了」(epi) 的介詞，顯示出更多的激烈、緊迫和決心。

第二個是25節的「住」(meno) 字，除了常翻譯為「住」〈中文翻譯39次〉，亦翻譯成「存」〈中文翻譯13次〉或「住」〈中文翻譯12次〉，具有時間和空間的意義，但在時間上則加上介詞“epi”或“onto”而翻譯為「不住」(約8:7，徒12:16)、「住了 」(徒10:48， 21:4，21:10，28:14，加1:18)、「恆心」(歌1:23 ，提前4:16)、「仍在」 (羅6:1)，與「長久」(羅11:22，11:23) 等意 。

此外，還有第三個字是「同住」(para-meno)，這最後一個「同住」(para-meno) 只在聖經中出現過三次，其他的兩次分別翻譯為「同住幾時」 (林前16:6) 與「長久」(來7:23)。這最後出現在此的「同住」是論及交情和關係。那常見的「住」(meno) 字，則純粹是論個人與地方，24節的「住了」(epi-meno) 乃激烈與堅持之意，而最後的「同住」(para-meno) 表示出席和參與。

25節的 「長進」與12節的「興旺」是同一字，但這次不是為福音的興旺，而是為信徒的長進 (腓1:12)。保羅決心留下，因為他知道對於信徒群體，他總是或多或少還有所貢獻。他公開分享自己的情況和掙扎、或起或落、迫害和痛苦，可能會幫助信徒明白，死亡或垂死的威脅其實沒有那麼可怕，並且與痛苦相處也非徒勞或命定。但請記住，神應許祂會提供出路，但這絕非是捷徑。

結論：活著是個選擇、挑戰與爭戰，也是一個有高低起伏的學習過程。你是否忍受過於所能受的責怪、負擔和悲痛？你是否未能達到神的期待而產生不必要的羞愧感或害怕？你是否無論生死都願意委身為主做見證？你有否抓住機會去見證主與服事他人？最後，保羅生或死的決心可從兩段經文看出。羅馬書14:7-8說：「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活。若死了，是為 (TO ) 主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」第二段是哥林多後書5:15：「他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為 (FOR) 替他們死而復活的主活。」因此，信徒的基本格言應該是：「我們為主而活，我們信靠主，我們也歸屬於主。」

[i] http://tw.myblog.yahoo.com/dnei168/article?mid=-2&next=491&l=a&fid=16

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul17.html