錢開眼 (路 21)「使徒系列之十三」

錢開眼 (路加福音21:37-22:6)
~ 使徒猶大 ~
作者：葉福成
整理：陳國弘

382年羅馬大會一場決定新約正典的爭論有幾個贏家和許多輸家。當時的基督教領袖只接受四本福音書並拒絕了至少36本福音書。名副其實的猶大福音 (Gospel of Judas) 就是最大的輸家之一，專家都同意猶大福音是主後二世紀耶穌死了一個半世紀後的希臘文作品。學者也同意國家地理雜誌 (National Geographic) 在2006年出版的紀錄片的版本，是一個第四或第五世紀的埃及柯伯鐵譯本 (Coptic Version)。

猶大福音是初代教會領袖所拒絕的許多諾斯底 (Gnostic) 經文之一，它由於「達文西密碼」而成名。主後180年基督教神學家愛任紐 (Irenaeus) 曾提說過猶大福音。[i]

那份國家地理雜誌倡言在猶大福音中，耶穌曾透露「秘密知識」給猶大這位英雄人物；他是耶穌最資深及信任的門徒。他知道耶穌的真實身份是神的兒子，並說耶穌指示他把祂本人交給羅馬當權人士。在諾斯底經文中，猶大不單私下受到耶穌的指示，更得到其他門徒所沒有的神聖的異象；這些門徒不知道耶穌請求猶大出賣祂，猶大這麼做只是執行耶穌的命令而已。所以，猶大的行動不是出於貪婪或惡意，而是執行命令。[ii]

這個諾斯底版本中，最揭開內幕的那一段以典型的諾斯底方式開始：「耶穌在慶祝逾越節的三天前，與加略人猶大有一週的時間談話，告知『秘密啟示』。」這份記錄繼續說耶穌拿其他門徒與猶大比較，告訴猶大說：「你必超越所有門徒，因你會犧牲那個穿在我身上的人。」關於這一點，明白諾斯底思想的學者說，耶穌話中的意思是要猶大幫助祂脫離肉身，以使祂靈命的自我及神聖的本質解脫出來。早期眾多的基督教思想之一，是諾底斯派倡導的一種神秘經驗，相信神秘的知識可以把人從他們肉身的牢籠中解脫出來，回歸到靈魂領域之中。[iii]

沒有人願意被控告為「猶大」。沒有父母會給兒子起這名字。這名字沒有什麼優點。那麼誰是猶大？他是聖經中最大的壞蛋之一。聖經含糊地稱他為「十二門徒之一」(路22:3)，又稱「背叛者猶大」(約18:5)。他是管錢囊的人(約13:29)、是個賊，也是出賣者 (約12:4-6, 路6:16)。正如蛇是舊約罪惡的代表，猶大是新約的蛇、罪犯，完成了古蛇在耶穌事工的開端無法「捕獲」耶穌的工作。

猶大是一個性格比一般人想像更複雜的人。誰是猶大？他是英雄還是壞人？他犯了什麼罪？他是一時衝動還是蓄意出賣了耶穌？他缺錢嗎？為何他後來後悔而上吊呢？

你的朋友 ── 塑造你的品格
22:1 除酵節，又名逾越節，近了。
22:2 祭司長和文士，想法子怎麼纔能殺害耶穌。是因他們懼怕百姓。
22:3 這時，撒但入了那稱為加略人猶大的心，他本是十二門徒之一。
22:4 他去和祭司長並守殿官商量，怎麼可以把耶穌交給他們。 (路22:1-4)

以下是我所喜歡關於交友的引述：
「金錢可能令你富有，但朋友令你富足。 」
「好的朋友如鑽石，珍貴稀有。虛偽的朋友如樹葉，到處皆是。」
「朋友會與你共乘一輛豪華轎車，但當豪華轎車壞了，真的朋友會與你乘坐公車。」」
「新的友誼如未熟的水果般，它可能成為一隻甜橘子或一隻酸檸檬。」
「跟隨群眾的人有很多同伴。 」(德國俗語)
「你所交的朋友決定你的聲譽。 」
喬治華盛頓說：「惡友相伴不如一人獨行。」
「謹慎交朋友，更謹慎換朋友。 」(富蘭克林Benjamin Franklin)
「真正的朋友不會阻擋你 ── 除非你往下沉淪。 」
「你告訴我你交的朋友，我就能告訴你你是什麼樣的人。」─ 西班牙小說家塞萬提斯 (1547至1616年)，「夢幻騎士Man of La Mancha」的作者
法國詩人德利爾 (Jacques Delille 1738至1813年)：「命運為你決定親戚，你為你選擇朋友。」
「當你有菠菜卡在牙齒，一個真誠的朋友會告訴你。」
「人人皆可為朋友的人，不是可作朋友的人。」(亞里斯多德)
「近朱者赤， 近墨者黑。」

猶大存着不當的動機與不當的人在不當的地方見面。他積極參與如何拘捕耶穌 (4節)。他幹了什麼？身為陌生人的猶大，積極預先探出祭司長並守殿官的下落、安排跟他門見面、討論如何背叛及拘捕耶穌，並且主動地談到錢的問題。猶大所犯的是「與敵人共枕」的罪；他與一些懷著妒嫉、害怕百姓 (太21:26)，及受金錢腐化的宗教領袖交往。這些祭司長為了權力而犧牲他們的宗教與道德信仰及立場。他們計劃的是「殺害」耶穌 (2節)，而不是監禁或打傷或懲罰耶穌。他們是不道德、充滿憎恨，和蓄意謀殺的人。這些祭司長和文士怎麼會圖謀謀殺的念頭，實在是我想像不來的。

有趣的是耶穌及猶大在這關鍵的時刻在那裡呢？耶穌每日在殿裡教訓人…眾百姓清早上聖殿來聽祂講道 (路21:37-38)。假如祭司長有什麼需要對耶穌講，祂每日都在殿裡，耶穌並沒有刻意地躲避他們。

猶大這個三心二意的天性，扮演了極佳的角色；他兩面串通，雙面玲瓏。經文一開始就提到引人為憂的問題，那是個錯誤的開端，似乎撒旦主導了猶大的行動。「撒但入了那稱為加略人猶大的心」，這一句話亦記載於約翰福音13:27。難道猶大只是個機器人、傀儡，和棋子？

有一點可以肯定的是，希臘文撒但「入了」猶大的心與撒但「進入」別人並完全掌控他人的情況有絕對的不同。撒旦沒有絕對控制猶大，牠正在進入，如果是已進入，那就完全掌控了這個不幸的受害人。撒旦對猶大的影響比牠對其他人或豬還鬆。污鬼「進入」一個人，令這人又聾又啞，但這人終舊讓耶穌醫治了 (可9:25)。另一次，污鬼「進入」豬群裡去，於是那群豬闖下山崖，投在海裡，共淹死了二千隻豬 (可5:11-13, 路8:32-33)。但猶大是十分理智、伶俐，和有計畫的，他沒有發瘋、失去心智，或被污鬼附。他愚蠢又瘋狂，但不是愚昧或失常。從頭到尾，猶大都能夠控制自己的腳步、去向，和命運。

猶大很清楚而且算計得好好地去找祭司長並守殿官商量如何出賣耶穌。「商量sul-laleo」的希臘字是由「sul/sun」(合) 與「laleo」(談) 兩字合併的 (一起交談)，此字亦用在耶穌在山上變相時同摩西和以利亞「說話」(太17:3, 可9:4, 路9:30)。猶大並非巧合碰到祭司長並守殿官； 他是預約的。他跟他們詳細「商量」，而不是匆促地決定。祭司長很驚訝這個陌生人的來訪。祭司長、文士，與百姓的官長都想要殺祂，但尋不出法子來 (路19:47-48)，因為他們懼怕百姓 (路20:19)。

難怪祭司長並守殿官歡喜。「歡喜」(路22：5) 一字的其他翻譯是「喜樂」、「快樂」，與「歡樂」，在聖經中出現了74次。 事實上，這是聖經第一次記載酸葡萄心理的祭司長找著了令他們「歡喜」的理由。

你的品格 ── 決定你的選擇
22:5 他們歡喜，就約定給他銀子。 (路加福音 22:5)

曾有位百萬富翁收集活鱷魚。他把牠關在大廈後面的游泳池中。 百萬富翁有一位美麗待字閨中的女兒。

一天，這位百萬富翁開一個大宴會，並在宴會中向參加者宣佈：「親愛的來賓們， 我給每位在座的男士一個挑戰。任何願意游過這滿了鱷魚的游泳池，並安然無恙到達另一邊的男士，可以贏得一百萬元或我的寶貝女兒。」話剛講完，就聽到有游泳池發出撲通一聲。他們看到一個男人拼老命游過游泳池，群眾全力歡呼支持。最後，他安全到達池的另一邊。

百萬富翁大為心悅，便說：「真是不可思議！真神奇！我還認為難以辦到呢！好，我一定要信守諾言。你情願選我的女兒或一百萬？」那年輕人鬆一口氣，然後說：「我不要你的錢！也不要你的女兒！我只要把我推進游泳池的懦夫！ 」

有一點可以肯定的，就是猶大有他的選擇；沒有人強逼他。被鬼附或給催眠術迷惑的人不需要錢。

聖經說，「貪財是萬惡之根」(提前6:10)。

我們可肯定的一點，是魔鬼不需要金錢。魔鬼會利用金錢來收買道德，但牠不能收到金錢的物質利益；他利用錢來收買情感、道德，和倫理，但不用來滿足牠肉體或物質的需要。牠不會賺錢、存錢，及花錢。牠只對人的心思意念和情緒有興趣。魔鬼不用花世界所有的金與銀在自己身上，連一分錢也不需要；牠精於利用我們的金錢、財物及所有物來對付我們。進入豬群，不是擁有金錢，才是牠的樂趣及風格。牠不能使用金錢，但牠能利用貪念。是人貪財、為了利己而出賣他人，且出賣自己的靈魂給魔鬼，之後後悔莫及。

據新翁格聖經字典 (New Unger’s Bible Dictionary)，猶大出賣靈魂所拿的錢，相當於工人三個月薪水，亦是牛觸死了奴僕，向牛主人的求償價錢 (出21:32)。顯然這匹錢足夠買一塊大的墳地埋葬外鄉人 ── 複數的外鄉人 (太27:7)。 馬太福音26:15告訴我們祭司長沒有提及錢的問題，而是猶大問：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他並沒有要求一個宗教職位、一些時間考慮，或埋怨自己的不幸：「為什麼？」或「為什麼是我？」

不錯，祭司長並守殿官歡喜並同意給猶大銀子 (5節)，這是他們所演的角色。他們沒有來找猶大，而是猶大去找他們。這些宗教領袖沒有叫人追尋猶大的下落，套用他，逼他做這件事，也沒查考他的背景。

你的選擇 ── 確定你的行動
22:6 他同意伺機趁眾人不在的時候，把耶穌交給他們。
(路22:6)

有位牧師接到另一間教會的電話，願意出他目前工資的四倍來聘請他當他們的牧師。身為一位敬虔的人，他花了許多時間禱告，以分辨神要帶領他怎麼做。

一天，一位牧師的朋友在街上看到牧師的兒子。他問這孩子：「你知道你爸決定怎麼做了嗎？」。那孩子回答：「爸爸還在禱告；但是媽媽在收拾行李！」

「同意」的希臘字是「ex-omo-logeo」，它由三個希臘詞組成：ex (出) + homo (同) + logos (道/話)，意思是猶大有同樣的看法、觀點，和信念。沒有人拘捕他、折磨他，強迫他去同意。他不需要律師在場、掛緊急電話，或聽到自己的司法權益讀給他聽。「同意」的原文字出現在聖經11次，其中最常見的翻譯是「承認」(太 3:6, 可 1:5, 徒 19:18, 羅 14:11)、「感謝」(太 11:25, 路 10:21) 、「認」(雅 5:16, 啟3:5) 、「應允」(路 22:6) 、「稱讚」(羅 15:9) 、「稱」(腓 2:11)。當你承認時，表示你相信同一件事。

從此猶大「就找『機會』要趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。」希臘文有兩個代表「時間」的字chronos及kairos。Chronos是指一般性時間，但kairos是指特定時刻，好比指某特別的機會或時刻去做某事。「機會」(6節) 這個字在希臘文中不只是 kairos 而是eu-kairos，「eu」(如eulogy, eugene) 是「好的」機會。eu-kairos在希臘文聖經中只出現三次，另外兩次在馬太26:16及馬可14:11，都是用來証實猶大的行為。猶大前、後、左、右看，找個萬無一失的「好機會eu-kairos」，趁眾人不在跟前的時候，把耶穌交給他們。

猶大具有動機、機會，和選擇。他如鷹般地盯著耶穌的一舉一動。他雖然可以騙眾人很久，但他的行為畢竟有顯露的一天。耶穌預料自己會被「出賣」(4節)，但直到祂被出賣之前，都沒有指明是猶大。事實上，兩次，祂說人子將要被交在「人們」的手裡或被交給「外邦人們」的手 (路9:44, 18:32)。耶穌沒有指出誰是罪魁禍首而只指責「人」和「外邦人」── 都用 (複數) ── 直到他們抵達耶路撒冷，猶大在那被金錢、財富，與貪婪誘惑。

使徒行傳1:18描述猶大作惡的「工價」，「工價」的說法讓我們想起巴蘭所貪愛的不義之「工價」(猶大11, 彼後2:15)。 替猶大說句公道話，所有聖經的記載都支持猶大該為「出賣」或把耶穌「交給」祂的敵人負責的看法，他不是親自「殺死」耶穌的人。可惜猶大上吊自殺。我想他最終明白了這個道理：「當人使用了你之後，你就沒用處了」，以及「當你得了你所想要的，你就不想要它了。」

結語：林肯說：「你能一直矇騙一些人，也可一時騙所有的人，但不能永遠矇騙所有的人。」中國俗語說：「曳馬飲河，馬不飲河，君奈馬何？」英語也有一句：「你可以帶領牛到河水，但你不能強逼牠喝水。」你明智地擇友了嗎？你堅持培養好道德品性嗎？你做尊崇神的決定嗎？

[i] http://www.christiancentury.org/article.lasso?id=1594
[ii]“Long-lost Gospel of Judas Recasts ‘Traitor’ (USA Today 4/6/2006)
http://www.usatoday.com/news/religion/2006-04-06-judas_x.htm
[iii]“Gospel of Judas' Surfaces After 1,700 Years” (New York Times 4/6/2006)
http://www.nytimes.com/2006/04/06/science/06cnd-judas.html?ex=1301976000&en=83f990ac468000df&ei=5088

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2007/06/apostles-pt-13-fools-silver.html