信心的真締（林後 4）「保羅系列之十」

信心的真締（哥林多後書4:7-18）
作者：葉福成
整理：陳善純

有位92歲的老太太個頭不高，但是儀表端莊，滿懷自信。即使她已經全盲了，她每天早上八時前都會梳理整齊，將頭髮時髦地梳好，並且化上妝。這天她準備搬入一護理之家養老院，是因為70歲的丈夫最近去世了。當在大廳等候多時的她終於被告知房間預備好了，老太太露出了愉快的笑容。她一邊推著助步車進入電梯，一邊聽接待人員向她描繪她小房間的設備，包括掛在窗口有圓孔眼圖案的窗簾。「我真喜歡。」她熱切地回答著，就像一個8歲小孩剛得到一隻新的小狗。

「瓊恩老太太，你還沒有看到房間…。請稍微等等吧。」「那可沒關係，」她答道：「幸福是你事先就決定的態度。我是否喜歡我的房間不在於家俱怎麼擺設，乃是我已經決定喜歡它了。這是我每天早上醒來時就作的決定。我可以有所選擇，或是整天躺在床上數算身上各樣不聽使喚不方便的部位，或是爬起床並為著那些還能行動的部分心存感激。每一天都是一份禮物，只要我能張開眼睛，我就專注在全新的一天和我已經儲存的美好記憶，並且活在當下。」

不信的人說：「看見什麼，就相信什麼」，但信的人說：「相信什麼，就看見什麼。」保羅敦促哥林多的信徒在艱困苦楚中行事為人要憑著信心 (17節)，不是憑著眼見。不要降服於疑惑、絕望，和不信的三重威脅。

為什麼苦楚不是我們最大的敵人？神給了我們什麼資源來打擊與勝過苦楚？為什麼信徒更大的問題是缺乏信心而不是面對苦楚？

在基督裡，必得勝利！
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是
出於神，不是出於我們。
4:8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失
望。
4:9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身
上。
4:11 因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶
穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發
動。(林後4:7-12)

有個小男孩告訴奶奶他所有的事情都不順利，包括學校、家庭問題，以及嚴重的健康問題等。當時奶奶正在做蛋糕，她問小孫子是否想嚐口點心，他當然很願意。「好吧，來點食油？」，「啐！」孩子說。

「那麼來兩粒生雞蛋吧？」「好噁心阿，奶奶！」

「你想要些麵粉嗎？或者小蘇打粉？ 」「奶奶，這些都是討厭的東西耶！」

奶奶回答：「是的，這所有的東西似乎沒有一樣好。但是當它們正確地添加在一起時，就成為美味的蛋糕啦！神的方法也是一樣。許多時後，我們不知道神為什麼會要讓我們經歷這些糟糕和困難的情況。但神知道，當祂把這些東西按著祂的次序安排，它們就成為好事了！我們只需要相信祂，它們最後都成為美好的東西啦！」

我們既有信心 (13節)，苦楚就只不過是讓神彰顯祂的同在，以及祂在我們生命中的大能和供應的大好機會。

有句話說：「一只瓦器放在太陽下永遠還是瓦器。它必須經過烤爐的高熱燒烤才能成為瓷器。」

「瓦器」(7節) 是平凡之物，但「寶貝」是稀世之珍。「寶貝」(7節) 來自原文的 “thesaurus”，按字面上是「寶庫或倉庫的存款」。苦楚不能打倒我們，因為神將祂的豐富和無限資源供應給我們。這「寶貝」的希臘文亦是東方博士送給小孩子耶穌的「寶盒」(太2:11)，是形容天國好像「寶貝」藏在地裡 (太13:44) 和摩西在埃及所拒絕的「財物」(來 11:26)。聖經還告訴我們，所「積蓄」的一切智慧知識都在基督裡面藏著 (西 2:3)。如果你沒有經歷過苦楚，你就不會品嘗「寶貝」。

「瓦器」來自泥土。根據維基百科(Wikipedia)，泥土和適當比例的水混合後，就具有可塑性。這泥土乾了就會很結實，當泥土經過窯火時，物理和化學性的改變會發生，使泥土轉換成陶瓷。泥土本身並無用處，它必須經過窯或爐，才成為有用的。

「瓦器」 和「寶貝」是個對比。根本沒有人會把寶貝放在瓦器裡，但是神竟然這樣做，就是當我們毫無懼怕、毫不羞恥地常帶著耶穌的死在我們身上，就使耶穌的生也顯明在我們身上。當你們背著耶穌的死在你們身上，祂莫大的能力就在你們生命中顯明。

「莫大」原文是 “huperbole”，英文就是“hyperbole”，指過度或誇張的修辭用法，其他的翻譯包括「極」(羅 7:13) 、「最妙」(林前 12:31)、「重」(林後 1:8，4:17)、「極力」(加1:13) 和「甚大」(林後12:7) 。神的能力 (dunamis)、大能和偉大不是彰顯在我們的權勢、成就和成功中，而是彰顯在我們的軟弱、卑微和有限中。

我們若有信心，雖四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望； 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。 「四面受敵」的原文也翻譯為「窄」(太7:14)、「擁擠」(可 3:9)、「患難」(林後 1:6，7:5，帖前 3:4，帖後 1:6) 。這必是瓦器被放置在窯裡的感受，好像無路可走，但這只是一個新的開始。當它在高熱中閉眼忍受一長段時間，再打開眼睛才發覺自己成了一個全新的器皿，而不是被「砸扁」了。它是壓下，而不是擠碎；平滑了，而不是碾平；受擠壓，但沒有壓爛。

「作難」或“aporeo”也翻譯為「猜疑」(路24:4) 或「猜不透」(約13:22)，但「失望」或“ex-aporeomai”是希臘語的對比 ，來自「出/過於ex-」 加上「作難aporeomai」， 意思乃是我們感到困惑，感到茫然，但它決不會超出「作難」的範圍或過於我們所能承受的，不會到令我們疑惑、失望和不信的地步。

「逼迫」乃是保羅很熟悉的字，因為他曾經徒勞地逼迫教會。此字有9次翻譯為「追求」，3次為「受逼迫」，1次為「追逼」及「追趕」。「丟棄」的原文也可以翻譯為「離棄」(太27:46)、「撇」(徒2:27)、「存留」(羅9:29) 或「停止」(來 10:25) 。事實上，耶穌是唯一的在聖經中被「丟棄」的 (太27:46) 一位。神應許說：「我總不撇下你，也不丟棄你」(來 13:5)。我們雖然被追趕，但卻不會被抓住。

「打倒」(kata - ballo) 強調的介詞是「倒kata -」 “down”，但「死亡」(apo-llumi)是「除apo-“out”」滅。此對比是「倒kata -」 但不「被除」。

在基督裡，肯定感恩！
4:13 但我們既有信心，正如經上記著說，『我因信、所以
如此說話。』我們也信，所以也說話。
4:14 自己知道，那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一
同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。
4:15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格
外顯多，以致榮耀歸與神。(林後4:13-15)

有個人找到一隻「皇帝蛾」 (Emperor Moth) 的繭，就帶回家，希望能見到蛾破繭而出的過程。時候到了，繭的外層出現了一個小孔，他坐著看了好幾個小時，看著蛾苦苦掙扎要衝出那狹小的洞，然後那蛾停下了，好像卡住了，再沒辦法往前。那人善意地想幫助那蛾，就用剪刀把繭剪開，於是那蛾輕易地擺脫了繭，但卻是身體臃腫而翅膀瘦小乾癟。

那人繼續看飛蛾的行動，他期待蛾的翅膀會立時張大到能夠支持身體，而蛾身也能及時收縮。但兩者都未發生！事實是，這隻小蛾終其一生只能帶著腫脹的身體與萎縮的翅膀爬行，它從來不能飛。那個善良但輕率的人其實不明白，繭的約束和小蛾的奮力衝破小洞，乃是迫使液體從體內流向其翅膀的過程，這樣一旦蛾掙脫了繭，它就立刻可以飛了。原來自由與飛翔是來自奮鬥。那人剝奪了蛾奮鬥的機會，他就奪取了蛾的健康生存。有時奮鬥正是我們的生命所必須的。倘若我們的人生沒有障礙，我們可能會跛行，不能變成堅強的人。所以每個機會都有用處。

中國人有句類似的成語「拔苗助長」，就是外力反而破壞了成長，註定了命運。

人生不在於避免麻煩，乃在於克服困難和勝過攔阻。沒有遇過困難的人不能了解人生的意義；而信心的操練能扭轉困難成為感恩的因素。保羅說，基督的復活是神大能的最具體展示，也是祂給我們最偉大的應許，因為神的復活已經勝過罪惡、死亡和魔鬼的權勢。

「站在」的原文提醒我們馬利亞和約瑟按摩西律法的要求，帶著耶穌上耶路撒冷去，要把他「獻與」主 (路2:22)，新約其他處翻譯為「差遣」(太26:53)、旁邊站著 (可14:47) 、預備 (徒23:24)、證實 (徒24:13)、幫助 (羅16:2) ，和看 (林前8:8) 。每個孩子都很期望他的父母會在他第一天上課和最後一天上學時在他旁邊。

14節有兩個「與」(sun) 的介詞，這是保羅第一次在同一節裡用兩次這介詞。跟朋友一起行畢業典禮是值得驕傲和興奮的，但「與耶穌一同復活、並…一同站在祂面前」乃是最光榮的事。

當一個人正在苦楚中，情感上往往會覺得神少愛他，但事實是，「恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神」(15節)。我們不是憑著勇氣，而是憑著信心而活。我們要竭力過感恩的生活，而不是降服於悲劇的人生；是竭力榮耀神，而不是自尊自大的人生。

在基督裡，勇敢改進！
4:16 所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一
天。
4:17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠
的榮耀。
4:18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為
所見的是暫時的，所不見的是永遠的。(林後4:16-18)

1974年，一位納什維爾醫師Clifton Meador治療一位食道癌病人Sam Londe，這病在那時是致命的。 病人過了幾週就死了，但驗屍報告顯示他的食道還正常。他肝臟有些癌點，他的肺也有一點，但都不足以致死。 30年後，Meador醫師在電視節目說：「他死時是有癌症，但他不是因癌症而死…我以為他有癌症。他以為他有癌症。他周圍的每個人都認為他有癌症。說起來，是不是我奪去了他的希望呢？」 [i]“

中國人說：「哀莫大於心死。」人最大的殺手武器不是失去健康，乃是失去希望。絕望殺死一個人要比任何疾病、災難、痛苦和不滿更快。

「喪膽」(ek-kakeo) 在聖經中只出現4次，兩次在這一章中 (1 ，16節) ，其餘兩處翻譯為「喪志」 (加6:9) 或「喪膽」 (弗3:13)。原文意思是「出於ek-」與「邪惡」(kakeo)，或向邪惡降服。這一個世代破記錄的輕易放棄和喪膽，是因為絕望帶來的痛苦，而不是因為所面臨的困難。無論你來自一個破碎的家庭，或有不良的背景，如果沒有希望，恢復自尊是不可能和無法彌補的。

我們最大的盼望在於神，祂最專長於人的內在更新 (16節)，而不是外在改變 (17節)；祂的目的是永遠的榮耀，不是暫時的解決；祂的方法是看不見的，是不可見的。祂是外科醫生，為我們長途康健和深層清潔作準備。祂的工作是在內部，而不是在外表──「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」(16節)。主的時間表是強而緊湊的，卻不是瞬間或暫時的──「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀」(17節)。祂的方法是無形的，而不是眼見的──「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」(18節) 。外體是「毀壞」(diaphtheiro) 的，原文的其餘出現譯為「蛀」(路12:33)、「壞了」(提前6:5，啟8:9) 和「敗壞」(啟11:10)，但內心卻一天新似一天 (林後4:16, 西3:10)。「新」 (ana-kainoo) 來自“ana”(重複) 與“kainos” (新)。在基督裡，我們在更新，不是滅亡；我們有決心，而不是無奈；我們有焦點，而不是倒退。神在基督裡的工作是持續的、全面的，和完整的。

保羅認為我們的苦楚 (希臘文的「患難」)，與「極重無比永遠的榮耀」(17節) 對比，只是至暫至輕的。「暫」──瞬間的對比，是「永遠」(希臘文的「世代」)；前者是有時間限制的，後著是無限的天涯。

至暫至輕的苦楚，要為我們「成就」極重無比永遠的榮耀，「成就」的原文是工作或工幹的意思。此經文中唯一努力工作的工人，是「苦楚」。我們並不是以苦楚和患難為自豪──否則就成了變態和自虐；我們乃是以神的話語、智慧和方法為榮。在此期間，我們的目標是「顧念」所不見 (blepo) 的。保羅不是說「看」所不見的，而是“skopeo”(顧念)所不見的，其他5次在聖經中翻譯成 「省察」(路 11:35)、「留意」(羅 16:17，腓 3:17) 、「小心」(加 6:1) 與「顧」(腓 2:4) 。「顧念」比「所見」的範圍或視野更闊、更大，和更遠，而不是某個焦點或特點。

結論：第六世紀的希臘哲學家赫拉克利特 (Heraclitus) 曾說： 「稱心如願並不是一件好事。藉著生病，你才認識健康的價值；藉著邪惡認識良善的價值，藉著飢餓認識飽足；藉著努力認識休息的價值。」苦楚是否為你效力或消耗你？患難是否令你受創或更新？你是否能憑著信心預先感謝神，因為祂的恩惠只有加增，從不減少或停止？

[i] “The Nocebo Effect: Expecting the Worse can Hurt your Health,” Miami Herald, Oct. 30, 2007 http://www.miamiherald.com/living/health/story/288052.html

英文版本：http://ntpreaching.blogspot.com/2008/03/paul10.html